==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དྷརྨ་ཤྲཱི།
གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དྷརྨ་ཤྲཱི།
གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དྲིན་ཅན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྐྱོངས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་འདས་དམིགས་མེད་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །བཏུད་ནས་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྣག་པ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་ལམ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འཇུག་པ། ཚོགས་གསག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྒོམ་བཟླས། བྱིན་རླབས་གནད་འབེབ་ཆེན་མོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཐོག་མར་རྩིག་པའི་རྨིང་གཞི་
ལྟ་བུ་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མཐོ་དམན་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཡུན་རིང་རྟག་མི་ཐུབ་པ་ནམ་གཞུག་གི་བུང་བ་ལྟ་བུ། ལེགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་བྱིས་པའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ། རང་ཐོག་ཏུ་ཡོང་ངེས་ཅན་འཆི་བ་ལས་ནམ་ཡང་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་རི་གཟར་གྱི་རྦབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་གསུམ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོ་བསྒོམས་ཏེ། འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲག་ཏུ་བསམ་ལ། སོ་སོ་རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཡུམ་ཆེན་

【汉语翻译】
གཅོད་（断法）修法引导文深义精要，达玛师利。
གཅོད་（断法）修法引导文深义精要，达玛师利。
名为གཅོད་（断法）修法引导文深义精要的著述在此。
那摩咕汝瓦（藏文，梵文天城体：नमो गुरुवे，梵文罗马拟音：Namo guruve，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）。 无与伦比之珍宝，具三世诸佛之密意，以大悲救度一切众生，祈请慈悲的掘藏师加持。 不生不灭离思言，境超有无般若母，无别益西措嘉化身，顶礼后书写甚深断法。 此乃一切诸佛之足迹，一切成就者之心髓，与般若波罗蜜多经之密意相符之近道，斩断四魔于法界且将违缘转为道用之窍诀，修持甚深道断法之口诀有三要点：前行、正行、后行引导。 首先前行：进入大乘之门，积累资粮，大般若佛母之修诵，大加持力融入。 首先分为二：皈依与发心。 首先是，我等获得暇满清净人身，五根具足，蒙受诸佛之教法与善知识摄受，有修法之自由，知晓修持之方法，值此之时必须恒常立定决心修持纯正之佛法。 并且首先如打地基一般，此乃皈依，其因是出离心，故应如是思维：我等今生之所作所为，无论高低好坏，一切皆不能长久恒常，犹如夏日之蜜蜂。 即使美好亦无实义，犹如孩童之房屋。 自身必定会面临无法避免之死亡，犹如悬崖之瀑布一般了知。 对今生之安乐、言谈、敌友、贪嗔等一切，以犹如患有呕吐疾病之人见到食物一般之想法，生起强烈之厌离心而修持。 心想若不修持真正之死亡之法，死期将至，从内心深处强烈地思维。 在各自面前之虚空中，于莲花与日月之座垫之上，于高广之中央，根本上师与无二无别的益西措嘉大佛母

【英语翻译】
The Profound Essence Condensed: Instructions for the Chö Practice. Dharma Shri.
The Profound Essence Condensed: Instructions for the Chö Practice. Dharma Shri.
Herein lies the text entitled "The Profound Essence Condensed: Instructions for the Chö Practice."
Namo Guruve (藏文，梵文天城体：नमो गुरुवे，梵文罗马拟音：Namo guruve，汉语字面意思：Homage to the Guru). Incomparable Jewel, Possessing the Wisdom of the Buddhas of the Three Times, Whose Compassion Liberates All Beings, May the Kind Treasure Revealer Protect us. Unborn, Unceasing, Beyond Thought and Expression, Transcending the Realm, Objectless Prajnaparamita Mother, Inseparable Emanation of Machig Labdrön, Having Paid Homage, I Write the Profound Chö of Severance. Here, the Legacy of All the Buddhas, Cherished in the Hearts of All the Accomplished Ones, The Swift Path Conforming to the Intent of the Prajnaparamita Sutra and Secret Mantra, The Profound Instruction for Severing the Four Maras in the Dharmadhatu and Transforming Obstacles into the Path, To Practice the Oral Instructions of the Profound Path of Chö, there are Three Points: Preliminary Practices, Main Practice, and Subsequent Instructions. First, the Preliminary Practices: Entering the Gate of the Great Vehicle, Accumulating Merit, Recitation and Meditation on the Great Mother, Bestowing Great Blessings. First, there are Two: Taking Refuge and Generating Bodhicitta. First: We have Obtained a Pure Human Body of Leisure and Opportunity, Complete with the Five Senses, Supported by the Teachings of the Buddhas and Virtuous Spiritual Friends, Having the Freedom to Practice Dharma, Knowing the Method of Practice, At this Time, we Must Make a Constant and Firm Resolution to Practice Genuine Dharma. And also, First, like the Foundation of a Building, this is Taking Refuge, its Cause is Renunciation, therefore, one should Think like this: All our Actions in this Life, whether High or Low, Good or Bad, cannot Last Long or be Permanent, like a Bee in Summer. Even if Good, it is Meaningless, like a Child's House. Knowing that Death, which is Certain to Come Upon Us, can Never be Averted, like a Waterfall on a Steep Cliff. All the Happiness, Talk, Enemies, Friends, Attachment, and Hatred of this Life, with the Thought of Seeing Food like a Person with Vomiting Sickness, Cultivate Strong Renunciation. Thinking that if one does not Practice the Genuine Dharma of Death, Death will Come, Think Strongly from the Depths of the Heart and Bones. In the Sky in Front of Each of Us, on a High and Wide Seat of Lotus and Sun and Moon, the Root Guru and the Inseparable Great Mother Machig Labdrön.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་རྒྱུད་གང་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་བཅའ་འོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཆོད་པར་བཞེས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་དེས་སེམས་ཅན་བདེ་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ན་འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་
རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་ཚོགས་གསོག་གི་རྟེན་དང་གོ་ཆུ་རུབ་ཏུ་བྱས་ན་བདེ་བས་མི་བསྡུ་བར་འཇོག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་ཕ་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་དུ་ཚུད་ནས་ཐོན་དུས་མ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nསྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་རྒྱུད་གང་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་བཅའ་འོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཆོད་པར་བཞེས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་དེས་སེམས་ཅན་བདེ་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ན་འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་\nརྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་ཚོགས་གསོག་གི་རྟེན་དང་གོ་ཆུ་རུབ་ཏུ་བྱས་ན་བདེ་བས་མི་བསྡུ་བར་འཇོག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་ཕ་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་དུ་ཚུད་ནས་ཐོན་དུས་མ",
  "chinese_translation": "在她的形态中安住，观想被噶举派的上师和三宝等一切皈依境如云般围绕。心中想着自己和如虚空般无边无际的一切众生的苦乐好坏您都知道，将心、精髓、胸怀全然交付。玛米敏·益西空行母，拉布的灯母，我皈依您！示现自明智慧的上师们，我皈依您！ निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ。 निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से सिद्धि देने वाले， मैं गुरुओं को शरण जाता हूँ। निश्चित रूप से

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བའི་སར་མི་བཞག་པར་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱུད་དང་བསྲེའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཚོགས་གསོག་པའི་ཡུལ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དངོས་སུ་ཅི་ནུས་བཤམ་ཞིང་ཡིད་སྤྲུལ་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲགས་པོས་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་།
འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་གསག་ནི། བདག་གི་ལུས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པར་མོས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་པགས་པ་ཧག་གིས་བཤུས་ཏེ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་བ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། ཕཊ྄ཿ ཁྲག་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་བ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཕཊ྄ཿ ཤ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། ཕཊ྄ཿ ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། ཕཊ྄ཿ ཉིང་ལག་རྣམས་གླིང་ཕྲན། ཕཊ྄ཿ ཟོམ་ཁོག་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཕཊ྄ཿ མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། ཕཊ྄ཿ མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། ཕཊ྄ཿ སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཨ་
ཡིག་

【汉语翻译】
这些念头真是可悲。然而，不要停留在悲悯之处，要将他们安置于解脱、永恒的安乐之中。为了这个目的，要修持甚深的施身法引导，心中这样想着。 诸佛正法贤圣三宝尊，直至菩提我今皈依处。我以布施等善所积资，为利有情愿成佛。 这样多多念诵，并与自心相融合。 第二，积累资粮也分为共同和不共同两种。首先，共同的积累资粮是：像之前一样清晰地观想积累资粮的对境，然后观想自己和其他一切有情众生的身体化为如微尘般众多，顶礼膜拜；实际陈设力所能及的供品，并以意幻变出无量无边的供品来供养；以强烈的悔恨之心忏悔所有的罪恶、障碍、过失和堕落；随喜自己和他人的一切善行；劝请法轮永不停止地运转；
祈请不要在轮回未空之前示现涅槃；观想将所有善根完全回向于无上的菩提。心中这样想着，尽力念诵《普贤行愿品》中的七支供。 第二，不共同的积累资粮是：观想自己的身体是能生出一切所需珍宝的如意宝，珍爱而舍不得，然后想着将它供养给上师三宝。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。念诵此字，自己的皮肤被整个剥下，像红色的地毯一样铺开，变成了大自在金刚的金色大地。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。鲜血如瀑布般涌出，用美妙的香气洒之。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。所有的肉变成了花朵的聚簇。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。四肢变成了四大部洲。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。小肢变成了小洲。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。躯干变成了山王须弥山。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。头颅变成了尊胜宫。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。双眼变成了太阳和月亮。 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。心脏变成了如意宝，是能生出一切所需之物的宝藏，观想将这些供养给上师三宝，令其欢喜。在“大地涂香，鲜花散布”等之后，念诵 མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：महागुरुडाकिनीसपरिवारमण्डलपूजाआःहुँ，梵文罗马拟音：mahā guru ḍākinī sa parivāra maṇḍala pūjā āḥ hūṃ，汉语字面意思：大 गुरु 空行母 与眷属 坛城 供养 阿 吽）尽力念诵并供养。 第三，大佛母的禅修念诵是：以皈依和发心为先导。刹那间，从空性的境界中，在莲花、日、月之座上，阿字

【英语翻译】
These thoughts are truly pitiful. However, do not remain in pity, but place them in liberation, in eternal bliss. For this purpose, practice the profound Chöd guidance, thinking in this way. In the supreme Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment, I take refuge. By the merit of my giving, etc., may I attain Buddhahood for the benefit of beings. Recite this many times and blend it with your mind. Second, the accumulation of merit is also twofold: common and uncommon. First, the common accumulation of merit is: clearly visualize the object of accumulation as before, and then visualize yourself and all other sentient beings multiplying into as many as atoms, prostrating; actually arrange as many offerings as possible, and offer immeasurable offerings transformed by the mind; confess all sins, obscurations, faults, and downfalls with strong remorse; rejoice in all the virtues of yourself and others; urge the Dharma wheel to turn continuously;
Pray that you will not pass into nirvana until samsara is empty; contemplate dedicating all virtues to unsurpassed enlightenment. Thinking in this way, recite the seven branches from the "King of Prayers" as much as possible. Second, the uncommon accumulation of merit is: regard your body as a wish-fulfilling jewel that produces all desires, cherish it and be reluctant to part with it, then think of offering it to the Lama and the Three Jewels. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). By reciting this syllable, your skin is completely peeled off and spread out like a red carpet, becoming the golden ground of the Great Powerful One. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). Blood gushes out like a waterfall, sprinkle it with wonderful fragrance. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). All the flesh becomes clusters of flowers. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). The four limbs become the four continents. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). The minor limbs become the sub-continents. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). The torso becomes Mount Meru, the king of mountains. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). The head becomes the Victory Palace. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). The two eyes become the sun and the moon. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). The heart becomes the wish-fulfilling jewel, a treasure that produces all desires, contemplate offering these to the Lama and the Three Jewels, making them pleased. After "The ground is anointed with fragrant water, scattered with flowers," etc., recite མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari: महागुरुडाकिनीसपरिवारमण्डलपूजाआःहुँ, Romanized Sanskrit: mahā guru ḍākinī sa parivāra maṇḍala pūjā āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Great Guru Dakini with retinue Mandala Puja Ah Hum) recite as much as possible and offer. Third, the meditation recitation of the Great Mother is: with refuge and bodhicitta as the preliminary. In an instant, from the state of emptiness, on the seat of lotus, sun, and moon, the syllable A

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ལ་ཨ་ཡིག་གནས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གཉིས་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མོས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུ། ཨ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་གནད་འབེབ་ཆེན་མོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔར་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གླེགས་བམ། འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ །ལྔ་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ

【汉语翻译】
完全成就之后，自生大佛母身色如纯金，一面四臂。第一只右臂拿着金色九股金刚杵，第一只左臂拿着般若波罗蜜多经函，下面两只手结禅定印，以各种珍宝装饰，以金刚跏趺坐姿安住。她的额头有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间莲花月轮之上安住阿字，阿字前方有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心间的字发出光芒，迎请与自己相同的智慧尊者，以班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）迎请。以扎吽榜霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）融入无二。再次迎请虚空中的五如来，以宝瓶之水灌顶，观想五部佛尊顶戴。之后，心间两个种子字的周围，咒语之鬘旋转，从中发出光芒，照射到外内情器、有情无情一切，观想显现、声音、动摇皆为本尊、咒语、法性之游舞。念诵：达雅塔，嘎德嘎德，巴拉嘎德，巴拉桑嘎德，菩提梭哈。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།）最后，观想一切显现皆为佛母之身，逐渐收摄至阿字，阿字也如彩虹般消逝，安住于不可思议、离言绝思之境界，并作回向。第四，加持要诀大灌顶：皈依、发心如前。 
愿一切众生具乐及乐因等，修持四无量心。之后，以梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ）净化一切情器为空性。从空性中，前方虚空中，莲花树的树干枝叶向十方繁茂生长，中央由八只狮子抬起的珍宝宝座，高广宽大，其上为莲花月轮座。根本上师与无二的大佛母，身色如纯金，一面四臂，前两只手持金刚杵和经函，下面两只手结禅定印，双足金刚跏趺坐，以绸缎和珍宝装饰。她的心间莲花月轮之上，嘛吉拉布准玛，身色白色。她的东方，金刚空行母蓝色。南方，宝生空行母黄色。西方，莲花空行母红色。北方，事业空行母绿色。五者皆一面二臂，右手摇动金色手鼓，左手摇动银色铃铛，以珍宝和骨饰装饰。

【英语翻译】
After complete transformation, the self-existing Great Mother is like pure gold in color, with one face and four arms. The first right arm holds a golden nine-pronged vajra, the first left arm holds the Prajnaparamita scripture, and the lower two hands make the mudra of meditative equipoise. Adorned with various precious ornaments, she sits in the vajra posture. On her forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on her throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and in her heart, on a lotus moon disc, resides the letter A, in front of which is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Light radiates from the letter in her heart. The wisdom being, identical to herself, is invited with Vajrasamājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎). They are merged into one with Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍). Again, the five Tathagatas, invited in the sky, bestow empowerment with vase water. Visualize the five families adorning her head. Then, light radiates from the mantra garland circling the two seed syllables in her heart. It touches all outer and inner containers and contents, stable and moving, and one should be devoted to the perception, sound, and movement as the play of deity, mantra, and dharmata. Recite: Tadyathā. Gate Gate Pāragate Pārasaṃgate Bodhi Svāhā. (藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།) Finally, visualize all appearances as the body of the Mother, and gradually gather it into the letter A. The A also vanishes like a rainbow, and remain in a state beyond thought and expression, and dedicate the merit. Fourth, the great empowerment of bestowing blessings: Refuge and bodhicitta as before.
May all sentient beings have happiness and the causes of happiness, etc., contemplate the four immeasurables. Then, purify all containers and contents into emptiness with Svabhāva. From the state of emptiness, in the sky in front, a lotus tree with branches and leaves growing in the ten directions, in the center, a precious throne supported by eight lions, high, wide, and vast, on top of which is a lotus moon seat. The Great Mother, inseparable from the root guru, is like pure gold in color, with one face and four arms, the first two holding a vajra and a scripture, the lower two in meditative equipoise. Her feet are in the vajra posture, adorned with silks and jewels. In her heart, on a lotus moon disc, is Machig Labdrönma, white in color. To her east is Vajra Dakini, blue. To her south is Ratna Dakini, yellow. To her west is Padma Dakini, red. To her north is Karma Dakini, green. All five have one face and two arms, the right hand playing a golden damaru and the left hand ringing a silver bell. They are adorned with jewels and bone ornaments.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ། སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྐུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེ་ལ་གཡས་སུ་མར་མེ་མཛད། མདུན་དུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་བྱམས་པ་རྣམས་ལ། འདས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ།
རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡུམ་གྱི་གདན་ཁྲིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱཿཛཿ ཞེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་མཐར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྤྲོ་ན་སྔར་གྱི་མཎྜལ་ཡང་འབུལ། གང་དྲིན་མ་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་གཞི་བདག་གི་གཙོ་བྱས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། འོག་མིན་ཆོས་
དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་༴ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ༴ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱིན༴ རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་རུ། །ཨཱརྻ་དེ་ཝ༴ ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས༴ ར་ས་སྤང་ལུང་དགོན་པ་རུ། །སྐྱོ་སྟོན་ཁུ་དབོན༴ ཟངས་རི་མཁར་དམར་གནས་མཆོག་ཏུ། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན༴ ཨེ་ཆུང་གླང་ལུང་དགོན་པ་རུ། །རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ༴ སྙེ་མོ་ཁུ་ཡི་རྭ་བ་ར

【汉语翻译】
左足伸展，半跏趺坐，舞姿轻盈转动，身躯散发无尽光芒。大母身躯周围，每个莲花月亮座上，右边供奉着酥油灯。前方是能仁，左方是慈氏。过去、现在、未来的一切佛菩萨环绕。 
背后是堆叠的经书。大母心间的虚空中，是本尊坛城众神。其上方是根本传承上师。大母的宝座周围，以具誓护法神为首的众眷属，如散开的芝麻荚般安住。观想他们在各自的额头有（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），颈间有（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出光芒，迎请上师大母及其眷属，念诵“班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱཿཛཿ）”以及“玛鲁色坚塔玛哈咕噜达吉尼萨巴里瓦拉诶嘿耶嘿（藏文：མ་ལུས་སེམས་ཅན་མཐར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།）”，从上下四方所有方位，如雨般降临，通过（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）融入无二无别，观想献上无量供云。无边无际的广大海洋中，所有可供奉的供品，都供养给上师大母们，为了利益众生，请您们享用。从“阿甘 扎底杂 梭哈（藏文：ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）”到“夏达”之间，如果愿意，也可以献上之前的曼扎。以“何等恩母”和“不可思议”等来赞颂。然后，观想以对自己造成伤害的鬼神和地主神为首的自己等所有众生，齐声并非口头说说而已，而是从内心深处以极大的虔诚祈祷，同时摇动串铃。 邬金法界宫殿中，大母般若波罗蜜多具加持， 鹫峰山上， 释迦能仁具加持， 狮子交叠宝座上， 文殊语狮子具加持， 翠玉庄严刹土中， 圣救度母具加持， 虹光缭绕宫殿中， 苏卡悉地具加持， 印度茅草屋舍中， 圣天具加持， 拉堆定日朗廓处， 当巴桑结具加持， 惹萨邦隆寺庙中， 觉敦昆温具加持， 桑日卡玛圣地中， 玛吉拉准具加持， 埃冲朗隆寺庙中， 嘉瓦顿珠具加持， 涅摩库伊拉瓦日

【英语翻译】
With the left leg extended, in a half-lotus posture, gracefully turning in dance, rays of immeasurable light emanating from the body. Around the Great Mother's form, on each lotus and moon seat, offer butter lamps to the right. In front, is Thubwang (Shakyamuni Buddha); to the left, is Jampa (Maitreya Buddha). Surrounded by all Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future.
Behind, are stacks of sacred Dharma texts. In the space above the Great Mother's heart, are the deities of the Yidam mandala. Above that, are the root and lineage Lamas. Around the Great Mother's throne, visualize the assembly of oath-bound protectors, all abiding like sesame seeds scattered from a pod. On the foreheads of each of them, (Tibetan: ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om); on their throats, (Tibetan: ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah); at their hearts, (Tibetan: ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). From the (Tibetan: ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) emanates light, inviting the Lama, Great Mother, and retinue, reciting "Vajra Sama Ja (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱཿཛཿ)" and "Malu Semchen Tharmaha Guru Dakini Sapariwara Ehyehi (Tibetan: མ་ལུས་སེམས་ཅན་མཐར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།)", causing them to come like a downpour from all directions, above and below. Through (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Dza Hum Bam Hoh) they are blended into non-duality. Visualize offering immeasurable clouds of offerings. In the boundless, immeasurable ocean, all the offerings that exist, are offered to the Lama Great Mothers. For the benefit of beings, please accept them. From "Argham Pratitsa Svaha (Tibetan: ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།)" to "Shabda," and if desired, offer the previous mandala as well. Praise with "What Kindness Mother" and "Inconceivable," etc. Then, thinking of all beings, including oneself, headed by the harmful spirits and local deities, praying with one voice, not just with words, but from the depths of the heart with great devotion, while ringing the hand drum. In the palace of Ogmin Dharmadhatu, Great Mother Sherchin (Prajnaparamita) with blessings, On Vulture Peak Mountain, Blessed Shakya Thubpa (Shakyamuni), On the throne of crossed great lions, Manjushri Simhanada with blessings, In the realm adorned with turquoise leaves, Jetsun Drolma (Tara) with blessings, In the rainbow-swirling palace, Sukhasiddhi with blessings, In the Indian grass hut, Arya Deva with blessings, In Latö Dingri Langkhor, Dampa Sangye with blessings, In Rasa Panglung Monastery, Kyotön Kuwön with blessings, In the sacred place of Zangri Kharmar, Machig Labdrön with blessings, In Echung Langlung Monastery, Gyalwa Döndrup with blessings, In Nyemo Khuyi Rawa

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་༴ ལུང་སྨད་ལྕང་གསར་དགོན་པ་རུ། །དོལ་པ་ཟང་ཐལ༴ ཆུ་བོ་རི་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ༴ རབ་གྲོང་སེ་བའི་གླིང་གསེབ་ཏུ། །སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན༴ ཟལ་མོ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ། །རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་༴ ཁ་རག་མུན་ཁུང་གཞལ་ཡས་སུ། །ཞེན་མེད་རས་པ༴ རི་གོང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ༴ ཉང་སྟོད་བསམ་གླིང་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ༴ གནས་མཆོག་གསེར་གླིང་དགོན་པ་རུ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན༴ གནས་མཆོག་བྲག་ཆེན་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན༴ གར་བཞུགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཕག་གྲུ་དཔལ་
གྱི་མཐའ་རྩ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས༴ འོན་ཕུ་ཆོས་ལྡིང་རི་ཁྲོད་དུ། །རྒོད་ཕྲུག་རས་པ༴ ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་དགོན་པ་རུ། །དུར་ཁྲོད་རས་ཆེན༴ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས༴ མོན་མཁར་ཁྱུང་ཚང་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས༴ དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་རི་ཁྲོད་དུ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༴ མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རུ། །བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ༴ ཐ་ཕུག་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན༴ བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ༴ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ༴ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཚན་མཐར་ཡང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་སྦྱར་རོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གི༴ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི༴ སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར༴ གཉིས་འཛིན་འཇིག་པར༴ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར༴
རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་ཐོང་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཐོན་པ་དང་། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ རྐྱེན་

【汉语翻译】
咕芒·曲桑于隆麦江萨寺。（多波·桑杰）于曲沃日之圣地。（嘉那·杰吾）于绕仲色瓦林之中。（桑杰·饶丹）于萨摩扎之边。（证悟德雄）于卡拉门孔宫殿中。（无贪热巴）于日贡巴之圣地。（桑杰·丹巴）于娘堆桑林寺。（贤哲曲杰）于圣地色林寺。（扎西名者）于圣地扎千寺。（多吉名者）于所居清净刹土中。（衮噶名者）具加持。帕竹巴之边。（曲吉嘉措）具加持。于昂普曲丁静处。（果珠热巴）于雅隆谢扎寺。（杜措热钦）于殊胜欢喜刹土中。（桑杰罗哲）于门卡琼仓圣地。（曲吉罗哲）于达杰曲林静处。（纳措让哲）于空行巴之山。（丹增扎巴）于塔普嘉瓦静处。（多昂丹增）于绛曲林之寺。（钦列伦珠）于敏卓曲之宫殿中。（久美多吉）于头顶日月之座上。（根本上师）于心间法之宫殿中。（本尊坛城）于清净空行刹土中。（母亲空行）于尸林寒林中。（玛衮姐妹）具加持。如是各自名号之后，祈请具加持者。祈请上师。祈请玛吉。大佛母请加持！如是附加此唯一偈颂。噶举传承诸位上师，身受身之加持，语受语之加持，心受心之加持，坚定不移地，二执消灭地，证悟无生地，认识自性而加持。占据寂静处，抛弃身体为食，祈请加持。前往断境边，能成办利乐，祈请。我执彻底断除，证悟无我智慧，祈请。不需之念生起于相续中，从内心忆念死亡，祈请。缘

【英语翻译】
Ku Gom Choseng at Lungme Changsar Monastery. (Dolpa Sangye) at the sacred site of Chuwo Ri. (Gyana Jewo) in the midst of Rabrong Sewa Ling. (Sangye Rabten) at the edge of Salmo Drag. (Realized Gewong) in the palace of Khara Munkung. (Detachment Repa) at the sacred site of Rigong Pal. (Sangye Danpa) at Nyangtoe Samling Monastery. (Wise and Accomplished Chöje) at the sacred site of Serling Monastery. (Tashi by name) at the sacred site of Dragchen Monastery. (Dorje by name) in the pure realm where you reside. (Kunga by name) with blessings. At the edge of Phagdru Pal. (Chökyi Gyatso) with blessings. At Önphu Chöding Retreat. (Gödhruk Repa) at Yarlung Shel Drag Monastery. (Durtro Rechen) in the realm of manifest joy. (Sangye Lodrö) at Mönkhar Khyungkang sacred site. (Chökyi Lodrö) at Dargyé Chöling Retreat. (Natsok Rangdrol) at the mountain of Khachö Pal. (Tenzin Drakpa) at Thaphuk Gyalwai Retreat. (Do-ngak Tenzin) at Jangchub Ling Monastery. (Trinley Lhündrub) in the palace of Mindrol Chö. (Gyurme Dorje) on the seat of the sun and moon on the crown of the head. (Root Guru) in the palace of Dharma in the heart. (Yidam Mandala) in the pure realm of Khachö. (Mother and Dakinis) in the charnel ground of Silwai Tsal. (Ma Gön Sisters) with blessings. After each of these names, I pray to the blessed ones. I pray to the Lama. I pray to Machik. Great Mother, please bless! Thus, add this single verse. Kagyu lineage, venerable Lamas, bless the body with the blessing of the body, bless the speech with the blessing of speech, bless the mind with the blessing of the mind, with unwavering determination, with the destruction of dualistic clinging, with the realization of unborn, bless with the recognition of one's own nature. Occupying the solitary retreat, abandoning the body as food, I pray for blessings. Going to the edge of the Chö realm, being able to accomplish benefit and happiness for gods and demons, I pray. May self-grasping be completely eradicated, may the wisdom of selflessness be realized, I pray. May unnecessary thoughts arise in the continuum, may death be remembered from the heart, I pray. Condition

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལམ་དུ་ལོང་པ་དང་། །འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་རུ། །གསོལ་བ༴ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུག་ས་འདི་རུ༴ སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་མཇུག་ཏུ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བསྡུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྗོད་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་
ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ལ་བཞག་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེའང་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་ཐུན་བཞི་པོ་དེ་ལ་དང་པོ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཅད་དེ་རིམ་པར་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་སེམས། ཉིན་གུང་སྒོམ་བཟླས། ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་གསོག །སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི་བ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུ་བ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་སྙེམས་གཅོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གཅིག་ལས་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མན་ངག་ཁ་བསྒྱུར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲིད་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ས་བཅད་དགུར་མཛད་ནའང་། བླ་མས་འཆད་བདེ་ཞིང་སློབ་མའི་བློ་ལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་འདིར་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བ

【汉语翻译】
在惡道中不迷路，
將違緣轉為助伴時，
祈請（གསོལ་བ，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。
通達空性與慈悲，
成就自他二利時，
祈請（གསོལ་བ，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。
現在即賜予加持，
迅速即賜予加持，
於此處安住之處（འདུག་ས་འདི་རུ，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
於此座墊之上賜予加持。
如是專一祈請後，最後將周圍的根本傳承上師、佛、菩薩、本尊、護法、正法全部歸攝於主尊大佛母。
觀想其為一切皈依處之總集，於額間觀想嗡（ཨོཾ，梵文Devanagari：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡），於喉間觀想阿（ཨཱཿ，梵文Devanagari：आः，梵文羅馬轉寫：āḥ，漢語字面意思：阿），於心間觀想吽（ཧཱུྃ，梵文Devanagari：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽），並念誦 啪（ཕཊ，梵文Devanagari：फट्，梵文羅馬轉寫：phaṭ，漢語字面意思：啪）。
從額間的嗡（ཨོཾ，梵文Devanagari：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡）發出白色光芒，融入自己和所有眾生的額間，淨除身體的罪障，觀想獲得身之加持。同樣，從喉間的阿（ཨཱཿ，梵文Devanagari：आः，梵文羅馬轉寫：āḥ，漢語字面意思：阿）發出紅色光芒，融入喉間，淨除語的罪障，觀想獲得語之加持。從心間的
吽（ཧཱུྃ，梵文Devanagari：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出藍色光芒，融入心間，淨除意的罪障，觀想獲得意之加持。然後，大佛母從自己頭頂上方降臨，化為光融入自己，以身語意與上師的身語意無二無別的信心，於不作意之狀態放鬆片刻，作迴向，稍作休息。如是反覆多次修持。
此外，對於四加行之觀修，首先將每一個觀修細分，依次修持。稍有進步後，早上修皈依發心，中午修禪定念誦，下午積累資糧，晚上修上師瑜伽，根據各自的體驗，盡力修持。
此外，對於平息魔障、增長壽命和受用、聚集眷屬和受用、欲證悟空性並斷除我慢者，應觀想與瑪吉拉尊四事業的身色相應，並祈請，其口訣和轉換方法應從其他地方學習。༈ 第二部分正行：雖然之前的引導文中分為九個章節，但為了上師易於講解，弟子易於理解，這裡將其歸納為兩個部分：介紹佛母之義，以及將四魔斬斷於法界。第一部分介紹佛母之義，分為三個部分：依靠單純的覺性來

【英语翻译】
When lost in evil paths,
When adverse conditions arise as friends,
Pray (གསོལ་བ, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: Prayer).
When mastering emptiness and compassion,
When accomplishing the two benefits of self and others,
Pray (གསོལ་བ, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: Prayer).
Bless us right now,
Bless us swiftly,
Bless us in this place of dwelling (འདུག་ས་འདི་རུ, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: In this place of dwelling)
Bless us on this seat.
Having prayed with single-pointed devotion, finally gather all the root and lineage gurus, Buddhas, Bodhisattvas, Yidams, Dharma Protectors, and all the sacred Dharma into the main deity, the Great Mother.
Thinking of her as the embodiment of all refuges, visualize Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, IAST: oṃ, Literal meaning: Om) at the forehead, Ah (ཨཱཿ, Devanagari: आः, IAST: āḥ, Literal meaning: Ah) at the throat, and Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, IAST: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart. Then, by uttering Phat (ཕཊ, Devanagari: फट्, IAST: phaṭ, Literal meaning: Phat), white light emanates from the Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, IAST: oṃ, Literal meaning: Om) at the forehead, dissolving into the foreheads of oneself and all sentient beings, purifying the sins and obscurations of the body, and thinking of receiving the blessings of the body. Similarly, red light emanates from the Ah (ཨཱཿ, Devanagari: आः, IAST: āḥ, Literal meaning: Ah) at the throat, dissolving into the throat, purifying the sins and obscurations of speech, and thinking of receiving the blessings of speech. From the Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, IAST: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart,
blue light emanates, dissolving into the heart, purifying the sins and obscurations of the mind, and thinking of receiving the blessings of the mind. Then, the Great Mother comes directly above one's crown, dissolves into light, and dissolves into oneself, believing that the three doors are inseparable from the body, speech, and mind of the Guru, relaxing for a moment in a state of non-contrivance, dedicating the merit, and resting a little. Repeat and meditate in this way again and again.
Furthermore, for those four preliminary practices, first divide each visualization into detail and meditate in sequence. Once somewhat proficient, practice taking refuge and generating Bodhicitta in the morning, meditation and recitation at noon, accumulating merit in the afternoon, and Guru Yoga in the evening, training according to one's experience until it is accomplished.
Furthermore, for those who wish to pacify demonic obstacles, increase life and prosperity, gather retinues and possessions, realize emptiness, and cut arrogance, they should meditate in accordance with the body color of Machig's four activities and pray, and the oral instructions and transformations should be learned from others. ༈ The second part is the main practice: Although the previous instruction manuals divided it into nine sections, here it is condensed into two for the sake of easy explanation by the Lama and easy understanding by the disciples: Introducing the meaning of the Mother, and cutting the four Maras in the Dharmadhatu. The first part, introducing the meaning of the Mother, has three parts: Relying on pure awareness to

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཙལ་བ། ཁྲིད་ཚུད་
ནས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ནས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་སེམས་འཁྲུལ་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་སྤྲ་སྤྲོ་ཐལ་ཐོལ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་མྱོང་བ་འདིའི་རྩ་གདར་མ་ཆོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་གཅད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཟོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ན་བཟོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཆོས་མཁས་གདམས་ངག་ཟབ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཟོ་ཡང་སློབ་མས་སེམས་མ་བཙལ་བར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས་སེམས་འཚོལ་དགོས། འཚོལ་ལུགས་དོ་ནུབ་ནས་གཟུང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྩབ་རྩུབ་མང་པོ་མ་བྱེད་པར་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་ཞོག །སེམས་གནད་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སེམས་གང་ན་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གཟུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། ཁ་དོག་ཇི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཡ་ཀི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ན་འདུག་ཚོལ། ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་གང་ནས་སྐྱེས། ད་ལྟ་གར་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་ཐིམ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ལྟོས། གཉིས་པ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་
བལྟ་བ་ནི། དགའ་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཁོ་རང་དུ་འདུག་པ་ལ་ཁོའི་གཟུགས་དེ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལ་བལྟ་བ་ནི། དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འཕྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། དངོས་མེད་ཡིན་ན་འདི་ཚོ་མི་འཆར་ཐང་བས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཇི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། དེ་ཡང་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་གྱིས། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ལྟོས། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་སེམས་མ་མཐོང་ན་གྱ་གྱུ་ཐལ་ཐོལ་བྱུང་རེས་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས། འགྱུ་མཁན་དེ་ཀ་གང་ན་འདུག་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན་སྙམ་ན། མ་མཐོང་མ་རྙེད་མ་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་རྟོག །བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་ལྟར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་ཞོག །ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་རེས་བཞིན་ལྟ་གཞག་བྱ་སྟེ། ད་རེས་འཁོར

【汉语翻译】
引导：窍诀融入
并安住之方法，依靠虚空开显而介绍。首先，过去在轮回之处漂泊，感受各种苦乐，这是什么原因呢？是自心迷惑的原因。迷惑的心，摇摆不定、散乱、轻浮、不忆念该忆念的，忆念不该忆念的，各种分别念生起并体验，若不彻底斩断此根源，则无有方法，故需斩断。其中的理由是，工匠无论如何精通，若无材料则无法制作一样。上师精通佛法，窍诀深奥，介绍精妙，但若学徒不寻找自心，则上师也无法介绍，因此必须寻找自心。寻找之方法，从今晚开始，在尚未证悟心之本性之前，不要做太多粗重之事，身体要安住于毗卢七支坐法。语要安住于自然呼吸。心之要诀，仅将此三句浓缩，并加以修持。心在何处安住，观察，此为一。形如何安住，观察，此为二。颜色如何，观察，此为三。第一，心不生起该生起的，生起不该生起的，生起各种各样的念头，从头顶至脚底，寻找在身体的哪个部位安住。突然生起的那一念，从何处生起？现在在哪里安住？最终融入何处？以追溯的方式观察。第二，观察形如何安住，是说喜不喜欢、快乐痛苦等一切的作者是心本身，观察它的形状，是方形、圆形等什么形状。第三，观察颜色，是说各种各样的念头生起并散发，这是心有实物的征象。若无实物，则这些念头不会生起，因此观察颜色，是白色、红色等什么颜色。而且，向上看，向下看。向前追溯，向后追溯。以纯粹的觉性追溯观察。如此观察后，若未见到心，则在摇摆不定、轻浮不定生起时，不要散乱，持续观察。观察那摇动者在何处，是什么样子。你们观察心，却未见到。寻找，却未找到。想抓住，却未抓住。若这样想，则在未见、未寻到、未抓住的状态中，什么也不要想，什么也不要分别。不要做任何调整，像断绳休息一样，放松，松坦地安住。如果又突然生起分别念，则在生起时，进行观察和安住。现在轮回

【英语翻译】
Guidance: Instructions on how to integrate and settle,
Introduced based on opening the door of the sky. Firstly, what is the reason for wandering in the realm of samsara in the past and experiencing various kinds of happiness and suffering? It is due to the delusion of one's own mind. The deluded mind is wavering, scattered, frivolous, not remembering what should be remembered, remembering what should not be remembered, various thoughts arise and are experienced. If the root of this is not completely severed, there is no way, so it must be severed. The reason for this is that no matter how skilled a craftsman is, if there are no materials, he cannot create anything. Similarly, even if the lama is knowledgeable in Dharma, the instructions are profound, and the introduction is exquisite, if the student does not seek his own mind, the lama cannot introduce it. Therefore, one must seek one's own mind. The method of seeking is, starting from tonight, until the nature of the mind is realized, do not engage in too many coarse activities. The body should be settled in the seven postures of Vairochana. Speech should be left in natural breathing. The key point of the mind is to condense these three sentences and practice them. Where does the mind reside? Observe, this is one. How does the form reside? Observe, this is two. What is the color like? Observe, this is three. Firstly, the mind does not arise what should arise, arises what should not arise, and various thoughts arise. From the crown of the head to the soles of the feet, search in which part of the body it resides. That thought that suddenly arises, from where does it arise? Where does it reside now? Where does it ultimately dissolve? Observe by tracing back. Secondly, observing how the form resides means that the creator of all things such as liking and disliking, happiness and suffering is the mind itself. Observe its shape, whether it is square, round, or some other shape. Thirdly, observing the color means that various thoughts arise and radiate, which is a sign that the mind has substance. If there is no substance, these thoughts will not arise. Therefore, observe the color, whether it is white, red, or some other color. Moreover, look up and look down. Trace forward and trace backward. Observe with pure awareness. After observing in this way, if the mind is not seen, then when wavering and frivolous thoughts arise, do not be distracted, continue to observe. Observe where that mover is and what it looks like. You observe the mind, but you do not see it. You search, but you do not find it. You try to grasp it, but you do not grasp it. If you think like this, then in the state of not seeing, not finding, and not grasping, do not think anything, do not conceptualize anything. Do not make any adjustments, relax and settle comfortably, like resting a broken rope. If thoughts suddenly arise again, then observe and settle each time they arise. Now, samsara

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་འཁྲུགས་ཤན་འབྱེད་དུས་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པ་ཅི་ལ་ཁོམ་སྙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲགས་པོས་སེམས་འཚོལ་ལ་འབད། བླ་མས་རྙེད་དམ་མ་རྙེད་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་འདྲི། དངོས་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བདེན་འཛིན་ཨ་
འཐས་དང་། ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདུག་ཅེས་ཚོད་དཔོགས་དང་། མ་རྙེད་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་པ་རང་ནི་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཞེས་བློ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ད་དུང་བསྐྱར་ནས་རྩ་བ་གཅོད་དུ་བཅུག་ཅིང་འདྲི། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པས་དོན་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ཁྲིད་ཚུད་པ་ཡིན་པས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཚུད་ནས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན། བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོས་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་གློད་དེ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །སལ་ལེ། སེང་ངེ་མ་བཅོས་པར་གཞག །རྣམ་རྟོག་གི་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་ཧད་དེ་གཞག །ཡུལ་བཟང་ངན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེན་ནེ་གཞག །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དོན་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་རང་སོར་ཞོག །མིག་བར་སྣང་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས། སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཧད་དེ་ཞོག །དེ་ཁའི་ངང་ལས་མིག་སྣ་རྩེར་ཞོལ་གྱིས་ཕབ་ལ་ཁ་ནང་ལོག་གི་
ཤེས་པས་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་རེ་ལྟོས་དང་། བལྟས་པས་གང་དུའང་མ་མཐོང་ཞིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷག་གེ་བ། ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་སྣང་ས་ལེ་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་གཏུབ་པ་འདི་ཀ་དོན་དམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གནས་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེར་ཆུག་ལ་དེ་ཀ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་ངོས་གཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་རུ་མ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནའང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ངོས་གཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ་ནའང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཐིམ་འདི་ལྟར་ཡལ་ཞེས་དམི

【汉语翻译】
区分已逝混乱之时，心想哪有闲暇安住，以极大的精进努力寻觅心。上师反复询问，找到了吗？没找到吗？情况如何？如果说有这么个东西，就成了实执（藏文，བདེན་འཛིན་，梵文天城体，satya graha，梵文罗马拟音，satyagraha，真执）的耽著，如果猜测说是空无所有的空性，因为没有找到，所以是根本没有的东西呢，还是本来就有的东西更有可能，只是没找到呢？这样犹豫不决，还反复让人断除根本，并进行询问。如果说，看了也看不到，找也找不到，实际上是什么也没有成立的东西，那就是入了窍诀，应该教给安住的方法。第二，入了窍诀后，教给安住的方法是：像这样寻找也找不到，抓住也抓不住，看也什么都看不到，什么也不是，没有可以指认的自性，就在那样的状态中放松，松弛，舒坦，坦然，不做任何改造地安住。不要被任何分别念的作意所扰乱，愣愣地安住。不要被好坏的对境所左右，在任何显现之上赤裸裸地安住。不要有丝毫的修持，也不要有片刻的散乱，就这样松松地安住。第三，依靠虚空开显来认识自性是：在意义窍诀中，认识禅修；在词语窍诀中，确定禅修；在体验窍诀中，修持禅修。第一是：你们都要以七支坐法端身正坐，气息自然放松，眼睛大大地看着虚空，心无造作地愣愣安住。在那样的状态中，眼睛稍微向下看鼻尖，然后以内返的觉性，好好地看着自心的本性，看了也什么都看不到，什么也不是，空明无处可住，一切都空空荡荡的。远离一切的执着，自现清明，能够显现任何东西，这就是究竟的般若波罗蜜多（藏文，ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，梵文天城体，prajñāpāramitā，梵文罗马拟音，prajñāpāramitā，智慧到彼岸）。像这样当场认识。还有，你们让分别念突然生起，然后特意地看着它，在心安住的状态中，当分别念生起的时候，在生起的那一刻看着它，没有执着。分别念生起后，在还没有停止的时候，就在那个时候，也无法成立这是什么，所以没有执着。分别念消失的时候，也不是融入到某个东西里，也不是这样消失，没有特

【英语翻译】
When distinguishing the past confusion, thinking there is no time to stay leisurely, strive to search for the mind with great diligence. The Lama repeatedly asks, have you found it? Have you not found it? What is the situation? If you say there is such a thing, it becomes the clinging of truth-grasping (Tibetan: བདེན་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: satya graha, Sanskrit Romanization: satyagraha, literal meaning: truth-grasping), if you guess that it is empty and devoid of everything, because you have not found it, is it something that does not exist at all, or is it more likely that it exists but you just haven't found it? Hesitating like this, repeatedly ask people to cut off the root and inquire. If you say that you can't see it when you look, and you can't find it when you search, and in reality, nothing is established, then you have entered the key instruction, and you should be taught how to abide. Second, after entering the key instruction, the method of abiding is taught: Like this, searching does not find it, grasping does not seize it, looking does not see anything, it is nothing, and there is no self-nature that can be identified, just relax in that state, loosen, relax, and abide naturally without any modification. Do not be disturbed by any conceptual mind, abide blankly. Do not be swayed by good or bad objects, abide nakedly on whatever arises. Do not have the slightest practice, and do not have a moment of distraction, just abide loosely. Third, relying on the opening of the sky to recognize the nature is: In the meaning key instruction, recognize meditation; in the word key instruction, determine meditation; in the experience key instruction, practice meditation. The first is: All of you should sit upright in the seven-point posture, let the breath relax naturally, look at the sky with wide eyes, and abide blankly without any fabrication. In that state, look down slightly at the tip of the nose, and then with the inward-turning awareness, look carefully at the nature of your own mind, looking and seeing nothing, nothing at all, emptiness and clarity with nowhere to abide, everything is empty and vast. Separated from all attachments, self-appearance is clear, able to manifest anything, this is the ultimate Prajñāpāramitā (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ, Sanskrit Devanagari: prajñāpāramitā, Sanskrit Romanization: prajñāpāramitā, literal meaning: perfection of wisdom). Recognize it on the spot like this. Also, you let a thought suddenly arise, and then deliberately look at it, in the state of the mind abiding, when the thought arises, looking at it at the moment of arising, there is no clinging. After the thought arises, before it has stopped, at that moment, it cannot be established what this is, so there is no clinging. When the thought disappears, it is not integrated into something, nor does it disappear like this, there is no specifi

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་མེད། དེ་བས་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གང་དུའང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཙེན་གྱིས་ཞོག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཁྲེས་སེ་བོར། རྒྱང་གིས་སྐྱུར་ལ་སྒོམ་པའི་བློ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཞོག་དང་། འདི་ཀ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏགས་ཀྱང་། དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ལགས་པས། དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་
ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། གྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །སྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། རང་སྣང་རིས་མེད་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཀ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུང་རབ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡོད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མང་པོ་དཔུང་གཉེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་

【汉语翻译】
没有其他。因此，生、灭、住三者的显现，都只是显现之门没有止息而已。在任何地方都无法确定，无有能所、无思无言、无有对境的散乱状态，就在这种状态中放松。松开，扔掉，远远地抛开，放下修行的心。这就是原始的本性，般若波罗蜜多，诸佛的密意，离戏的胜义谛等等，虽然以名言的方式安立了种种名称。但实际上，就是自己的心念刹那间离思离言。因此，仅仅依靠认识到这一点，对于任何显现的自性，不作取舍，放松安住。如玛吉拉准空行母所说：“紧紧地收紧，然后松松地放开，这就是修行的要诀。”总而言之，一切显现都只是心的幻觉。自显无别，心性在任何方面都没有成立，所以是空性。空性的自光在任何方面都显现，并且在显现的同时就是空性，因此显现与空性双运，要将它转向自身内部去认识，除此之外没有其他。如经中所说：“各自自证的智慧所行境。”第二，在词句引导中确定禅修，依靠三位上师来认识。首先是经论之语的上师：如此认识之后，心性空性，无生，远离戏论之边，这就是本来的实相，一切佛的密意。《摄颂》中说：“诸法无自性，完全了知者，此乃胜般若，波罗蜜多行。”又说：“色亦不可见，受等亦不见，想蕴见亦无，心识亦不见，何者有识心，有想亦不见，如是见法者，如来之所说。”又《涅槃经》中说：“所谓佛性，即是心性胜义空性，胜义即是智慧。所谓空性，即是见空与不空二者。佛性即是远离二边的中观。”等等，引用众多经续的教证作为后盾，从而生起定解。第二是口耳传承窍诀的上师：

【英语翻译】
There is nothing else. Therefore, all the appearances of arising, ceasing, and abiding are merely the unceasing flow of manifestation. There is no grasping onto anything, no subject or object, no thought or speech, no aimless wandering. Just relax in that state. Loosen, let go, cast far away, and release the mind of meditation. This is the original nature, Prajnaparamita, the intention of the Buddhas, the ultimate truth free from elaboration, and so on. Although many names are given through the gateway of terminology, in reality, it is just one's own mind, a moment free from thought and speech. Therefore, relying on the memory of simply recognizing that, without accepting or rejecting whatever arises, relax and abide. As Machig Labdrön said, "Tightly tighten, then loosely loosen, that is the key to meditation." In short, all appearances are merely illusions of the mind. Self-appearance is undifferentiated, and the nature of mind is not established in any way, so it is emptiness. The self-radiance of emptiness appears in every way, and since it is empty from the very moment of appearing, it is the union of appearance and emptiness. Turn that towards your own inner face and recognize it; there is nothing else. As it is said in the sutras, "The field of activity of the wisdom of individual self-awareness." Second, to settle meditation through verbal instructions, rely on three teachers to gain introduction. First, the teacher of scriptural authority: Having been introduced in this way, the nature of mind is emptiness, unborn, free from the extremes of elaboration. This is the actual nature, the intention of all the Buddhas. The Condensed Prajnaparamita Sutra says, "Those who fully know that all phenomena are without inherent nature, this is the supreme practice of Prajnaparamita." And, "Form is not seen, feelings are not seen, perception is not seen, consciousness is not seen, whatever has consciousness and mind is not seen, thus the Tathagata said that this is seeing the Dharma." Also, the Nirvana Sutra says, "The so-called Buddha-nature is the ultimate emptiness of the nature of mind, and the ultimate is wisdom. The so-called emptiness is seeing both emptiness and non-emptiness. The Buddha-nature is to be understood as the Middle Way, free from the two extremes." And so on, cite many teachings from sutras and tantras as support, thereby generating certainty. Second, the teacher of oral transmission and pith instructions:

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་གཡེར་པོ་ཆེ་རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིགས་པས་མ་གཞིག །ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་གན་ན་འདུག་པའི་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རིག །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་
ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དམིགས་མེད་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། རང་གིས་བལྟས་པས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཀ་གསར་བྱུང་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མཚན་བརྗོད་ལས། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྔར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱང་ཞིང་བླ་མས་དེ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་གོ་ཙམ་མྱོང་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རྟོག་པ་འགྱུ་ན་གང་ཤར་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་རྗེས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་
བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ན

【汉语翻译】
主尊是，至尊圣者佛陀说：“所谓佛陀的声音，无论是宏大的声音、喧闹的声音还是重要的声音，从原始以来就与我和我所无关，没有方所和界限，没有能取和所取，不被抓住，不被放纵，不被放置，不被破坏，不被分离，那就是在你身边的那个闪烁的觉知。”
玛吉拉准空行母说：“什么也不放在心上，怎会堕入歧途？无思之禅不谬误，法身菩提无疑虑。禅修之中此为最，念想彻底摧毁置。”又说：“心无二元对立故，观无可观之方式。观时自心不可见，见时法性义未识。因此观待之事者，微尘之量亦非有。”又说：“什么也不放在心上，习气不生，地道圆满。”
第三，经验确信的导师是，如此从所有经文和口诀中都说心性是空明无执，是自性的实相。上师也如此开示。自己观察也发现，既不是什么也不是，又可以显现任何事物，因此在不可把握、无思无言中体验。那不是新出现的、偶然的法，而是原始的实相，没有错误和迷惑，对此深信不疑。如是《名号赞》中也说：“一切错误皆尽舍，三义无疑之智。”
第三，在实修指导中修习禅定，分为三部分。第一，在入定中实修：之前自己已经体验过，上师也开示了其中的意义，仅仅理解和体验是不够的，通过实修，要获得熟悉和稳固。在那样的状态中，要实修无作意的忆念。在寂静的地方，在没有散乱和收摄的念头和分别念的状态中，不加造作，不加改造，安住在空明无执的状态中。在那样的状态中，如果生起分别念，就大大地看着所显现的，修持无痕迹的自然解脱，对于不缘取对境，不要用意识去执着任何事物，安住在其中。
第二，在后得中实修：在明白一切法显现却空无自性，如幻如化的状态中

【英语翻译】
The main one is, the venerable and holy Buddha said, "The sound of the word Buddha, whether it is a grand sound, a noisy sound, or an important sound, from the very beginning, is without me and mine, without direction or boundary, without grasper or grasped, not being seized, not being indulged, not being placed, not being destroyed, not being separated, that is the flickering awareness that is with you."
Machig Labdrön said, "If you don't put anything in your mind, how can you fall into the wrong path? If you don't mistake the thoughtless meditation, there is no doubt about the Dharmakaya enlightenment. Among meditations, this is the best. Completely destroy and abandon concepts." She also said, "Because the mind has no duality, look in a way that cannot be looked at. When you look, you cannot see your own mind. When you see, you do not recognize the meaning of the Dharma nature. Therefore, what needs to be looked at is not even the size of a dust particle." She also said, "If you don't put anything in your mind, habitual tendencies will not arise, and the stages and paths will be completed."
Third, the teacher of experiential conviction is, thus, from all the scriptures and oral instructions, it is said that the nature of mind is emptiness and clarity, without grasping, and that it is the true nature of reality. The lama also points it out in this way. When you observe yourself, you find that it is neither something nor nothing, and that anything can appear, so you experience it in an ungraspable, unthinkable, and unspeakable way. That is not a newly arisen, accidental dharma, but the original reality, without error or delusion, and you are convinced of it. As it is also said in the "Praise of Names," "Completely abandon all errors, the wisdom without doubt about the three meanings."
Third, cultivating meditation in practical guidance is divided into three parts. First, practicing in equipoise: Before, you have already experienced it yourself, and the lama has also explained its meaning. It is not enough to just understand and experience it. Through practice, you must gain familiarity and stability. In that state, you must practice effortless mindfulness. In a secluded place, in a state without scattered or gathered thoughts and concepts, without fabrication or alteration, abide in emptiness and clarity, without an object of focus. In that state, if thoughts arise, look greatly at what appears, cultivate the natural liberation without trace, and do not grasp anything with your mind for the object that is not focused on, and abide in it.
Second, practicing in post-meditation: In the state of understanding that all phenomena appear but are empty of inherent existence, like an illusion

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐུན་མཚམས་སུའང་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་བལྟ་ཞིང་བདུད་བཞི་གཅོད་པ་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་གཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་དེ་ལྷོངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཞེན་འཛིན་སྐྱེས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཡུལ་གང་རིགས་བསམ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་རུམ་མེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་
དུ་ཆམ་གྱིས་གློད་ལ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་སེམས་ལ་དགའ་མི་དགའ་སྐྱེ། འཇིགས་སྣང་སྤྲོ་སྣང་སུན་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་ལྷོང་། དེ་ལ་རེ་དོགས་སྐྱེས་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་། རང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། གནས་ཁང་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་སྐྱིད་སྣང་འཆར་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་ཞེན་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་གསུམ་ཡང་འདིར་འདུས་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོ

【汉语翻译】
在座间休息时，心也不离忆念，观察并斩断四魔，融合界智，以及如以下将要讲到的观修不净观等，反复修习。第三，在双运中修持：觉性离戏且无所执，它本身显现为不间断的自性显现，如幻象般，在无有分别的俱生智，双运明空无执的状态中反复练习，从而修持。第二，于法界中斩断四魔：断除有碍之境的执着，断除无碍之意的执着，断除贪嗔之执着，断除傲慢之我执。如是所说般修持。其中，第一，有碍之魔，是依赖于所见之色、所闻之声等外境，念头突然生起，这就是魔。如果对念头产生执着，那就是有碍之魔，斩断它的方法是：思念怨敌亲友等任何对境，心中生起贪嗔、悲恐等情绪时，不要被它控制，念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断）猛厉地斩断，在明空无执的状态中，坦然放松，即可斩断。第二，无碍之魔，是不依赖于内外之缘，心中生起喜或不喜，恐惧、快乐、厌烦、恼怒等，任何意念上的感受或寻常的念头生起，这就是魔。如果产生希望或怀疑，那就是无碍之魔。斩断它的方法是：念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断），如前一样安住在无执的状态中，即可斩断。第三，贪嗔之魔，是依赖于上师和殊胜的法脉，自己的善行增上，住所、受用、名声等顺缘具足，从而产生能取所取的念头，这就是魔。如果产生贪嗔和快乐的感觉，那就是贪嗔之魔。斩断它的方法是：念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断），安住在无执的状态中，即可斩断。第四，傲慢之魔，是任何念头的流动生起，这就是魔。如果执着于它，那就是傲慢之魔。斩断它的方法是：念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断），对任何生起的念头都坦然地安住在无执的状态中，即可斩断。有碍、无碍、贪嗔三者也包含于此，如《噶当宝籍》中所说：魔有四种分类，有碍之魔和无碍之魔，贪

【英语翻译】
Even during session breaks, maintain mindfulness and awareness, observing and cutting off the four maras. Blend space and wisdom, and repeatedly practice contemplations on impure corpses, as will be explained below. Third, practice in union: The very nature of awareness, free from elaboration and without grasping, arises as the unobstructed play of its own nature, like an illusion. Practice repeatedly in the state of inseparable union of samatha and vipassana, in the clear and empty, ungrasping state of co-emergent wisdom. Second, cutting the four maras in the dharmadhatu: Cut the attachment to objects with obstruction. Cut the attachment to mind without obstruction. Cut the attachment to desire and aversion. Cut the attachment to prideful self. Practice as it is said. Among these, first, the mara of obstruction is the sudden arising of thoughts dependent on external objects such as seeing forms and hearing sounds. If attachment to thoughts arises, it is the mara of obstruction. To cut it, contemplate any object such as enemies and friends, and when feelings of attachment, aversion, sadness, and fear arise in the mind, do not let them control you. Utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") to cut it off sharply, and relax completely in the state of clear emptiness without grasping, and it will be cut. Second, the mara of non-obstruction is the arising of joy or displeasure in the mind, independent of external or internal conditions. Any ordinary thoughts or mental experiences such as fear, joy, boredom, anger, etc., arise. If hope or doubt arises, it is the mara of non-obstruction. To cut it, utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") as before, and rest in the state of non-grasping, and it will be cut. Third, the mara of desire and aversion is the arising of grasping thoughts dependent on the lama and the excellent lineage, the increase of one's own virtuous activities, and the gathering of favorable conditions such as dwellings, possessions, and fame. If feelings of desire, aversion, and happiness arise, it is the mara of desire and aversion. To cut it, utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") and rest in non-grasping, and it will be cut. Fourth, the mara of pride is the arising of any movement of thought. If you cling to it, it is the mara of pride. To cut it, utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") and rest completely in non-grasping, whatever arises, and it will be cut. The three, obstruction, non-obstruction, desire and aversion, are also included here. As it is said in the Kadampa Treasury: Maras are divided into four types: the mara of obstruction and the mara of non-obstruction, desire

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཞེན་གང་སྐྱེས་དེ་ཀ་ལ་ཕཊ྄ཿཅེས་སྒྲ་དང་བཅས་པའམ། མི་མང་ཁྲོད་ལྟ་བུར་ཤུབ་བུར་བརྗོད་དེ། གང་ཤར་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རང་སར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་སྔར་གྱི་
ཡུམ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དེར་ཆམ་མེ་ཤིག་གེ་བག་དྲོ་འུར་རེ། གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་སྒོམ་པའི་བློ་དང་ཕྲལ་ལ་འཇོག་སྟེ། ལེ་ལག་ལས། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་སྔར་གྱི་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པར་བྱུང་ན་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ལེ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་ཀློད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས། །འདིར་ནི་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་རེས་བཞིན་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་བཅད་ནས་རོ་སྙོམས་ཤིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་བསྐྱང་བ་བོགས་འདོན་གྱི་ཁྲིད་ནི། འདི་ལ་གསུམ། གང་དུ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་ལུགས། ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས། མཇུག་ཚར་ཚད་མཐའ་གཏད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ནམ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དཔྱད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དུ་རྫས་དང་གཟུགས་དང་མ་ངེས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫས་ནི་ས་ཕྱོགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་འདུག་ན་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཉལ་བ་སོགས་དང་། གཟུགས་ནི་སེང་གེ་འདྲ་ན་སྡེར་མོར་ཉལ་བ་
སོགས་དང་། མ་ངེས་པ་ནི། ནགས་སྲབ་་་འཐུགས།ན་རྩུབ་པའི་འཇམ་པ་སོགས་འཆོལ་བ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་མ་ནོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱིས་གཉན་ཟེར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གིས་བལྟས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། བྲེད་ཅིང་ཉམ་ང་བ། ཐེ་ཚོམ་དང་རྣམ་རྟོག་འཁུལ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཅད་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། རི་རུལ་རྙིང་པ་སོགས་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་བུང་བྱེད་པ་ཞིག་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁང་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་གསུངས

【汉语翻译】
又说：“魔和使骄慢的魔，也都包含在使骄慢的魔中。”总之，在吃、睡、行走等一切行为中，无论生起什么执着，都伴随着声音念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文，梵文天城体phaṭ，梵文罗马拟音phaṭ，摧伏），或者在人群中低声念诵。不要管出现的是好是坏，都要彻底地在自身处斩断，然后在之前的母义离戏法界中，坦然、清晰、温暖、喧闹，赤裸、寂静、鲜明、放松地安住，将修行的心与此分离。如《支分》中所说：“魔众全部断于心，心于无生界中解脱。”这样持续不断地修持，如果之前的修行有所提升，那就是达到标准了。第三，后续引导是，如《支分》中所说：“前往险地放松觉性，与违缘相遇时转化为体验，从其他处在未来种下果实，此处是显现。”就像这样，每当出现违缘时，都像用冰雹砸地一样斩断，从而使感受平等并转化为道用，从而强制性地生起特殊的体验和证悟。修持体验和提升的引导分为三部分：去哪里，何时去的方式；去之后如何转化为体验的方法；以及最终的标准和界限。第一部分分为三点：去哪里的处所特征；何时去的时机差别；瑜伽士的四种行持方式。第一点是：在《地相占卜幻镜》中，分为物质、形象和不定三种。物质是指，如果那个地方像燃烧的宝石一样，就在那里的中央睡觉等等。形象是指，如果像狮子，就睡在爪子上等等。不定是指，森林稀疏或茂密，粗糙或平坦等，这些混乱不定。要仔细观察，正确认识。不仅如此，还要是别人所说的险地，特别是自己看到也会自然感到恐惧、毛骨悚然、害怕、恐惧、犹豫和能够产生分别念的地方。如果没有这些，就没有要斩断的东西。因此，要去那些仅仅到达就会感到毛骨悚然的地方，比如坟墓、破旧的寺庙和古老的朽山等等。如《深义》中所说：“坟墓、空旷之地、寺庙、独树、空屋等，在自己内心感到恐惧、害怕、不安的地方睡觉。”

【英语翻译】
Furthermore, it is said, "Demons and the demon of pride are all included in the demon of pride." In short, in all activities such as eating, sleeping, walking, etc., whatever clinging arises, recite "PHAṬ" (Tibetan, Devanagari phaṭ, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "to cut through") with sound, or whisper it in a crowd. Do not consider whether what arises is good or bad, but cut it off completely in its own place, and then rest comfortably, clearly, warmly, and noisily in the expanse of the mother-meaning free from elaboration, naked, still, clear, and relaxed, separating the mind of practice from it. As it is said in the "Limbs": "All demons are cut off in the mind, the mind is liberated in the unborn realm." If you always maintain this, and if the previous practice has improved, then that is the standard. Thirdly, the subsequent guidance is, as it is said in the "Limbs": "Go to a dangerous place and relax awareness, when encountering obstacles, transform them into experience, from elsewhere plant the seeds for future times, here it is manifest." Just like this, whenever negative circumstances arise, cut them off like hail pounding the ground, thereby equalizing the feeling and transforming it into the path, thereby forcibly generating special experiences and realizations. The guidance for cultivating experiences and enhancing progress is divided into three parts: where to go, when to go, and how to go; how to transform it into experience after going; and the final standard and limit. The first part is divided into three points: the characteristics of the place to go; the specific timing of when to go; and the four ways of conduct of a yogi. The first point is: in the "Mirror of Geomancy," it is said that there are three types: substance, form, and indefinite. Substance refers to, if that place is like a burning jewel, then sleep in the center of it, etc. Form refers to, if it is like a lion, then sleep on its claws, etc. Indefinite refers to, forests that are sparse or dense, rough or smooth, etc., these are confused and indefinite. You must carefully observe and know it correctly. Moreover, it must be a place that others call dangerous, and especially a place that you yourself, when you look at it, naturally feel fear, goosebumps, dread, terror, hesitation, and can generate discursive thoughts. If there is none of these, then there is nothing to cut off. Therefore, you should go to a place that makes you feel goosebumps just by arriving, such as a cemetery, a dilapidated temple, or an old, rotten mountain, etc. As it is said in the "Profound Meaning": "Cemeteries, empty places, temples, solitary trees, empty houses, etc., sleep in a place where your own mind feels fear, dread, and anxiety."

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། སྤྱིར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ཉམ་ང་ཞིང་བག་ཚ་བ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མཚན་མོ་མུན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྙེམས་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། ཉིན་མོ་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་དུས་ནམ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་། གནས་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བས་གཅད་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་ཉམ་ང་བའི་དུས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་འཁུལ་ནུས་པས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། མཚན་མོ་ཉམ་ང་ལྷ་འདྲེ་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཚེ་ན་བྱ། །
ཞེས་སོ། །གནས་དེར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཞེ་སྡང་འགྲན་སེམས་རྒན་ཉམས་དང་ཕོ་ཚོད་ཕོ་རུས་དང་ཁེངས་དྲེགས། གྲགས་པ་དང་ལོ་འདོད་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ངེས་འབྱུང་གི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་ནི། དཔའ་བོའི་སྟོབས་འགྲོས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གར་འགྲོས། སྦྲུལ་ནག་གི་འཁྱིལ་འགྲོས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྡིང་འགྲོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེད་པར་བསམས་ནས་དཔའ་བོའི་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གར་འགྲོས་ནི། རང་ལུས་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་བསྟིམས་ནས་འགྲོ །གསུམ་པ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་འགྲོས་ནི། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ནི། ལམ་གྱི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྔ་མ་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲ། །བར་མ་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའི་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། །ནོར་ངན་ཕྱི་ཡི་རྗེས་སྙེག་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་བས་
གཉན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གནས་དེར་འདུན་པ་གཏད་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏད་དེ་འགྲོ་བ་ནི་སྔ་གནོན། གཉན་ཁྲོད་དུ་སླེབས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་གནོན། གནས་གཞན་དུ

【汉语翻译】
如是。第二，何时行走的差别是：一般来说，在恐惧害怕、令人害怕和感到羞怯、生病和痛苦的时候修持，特别是夜晚黑暗的时候，在没有同伴和工具等依靠的情况下行走。白天无论去哪里都不害怕，有同伴的话，无论何时去都可以，无论去哪里都可以，因为不会发生恐惧，所以没有必须断除的境地。夜晚令人害怕的时候，鬼神聚集，妄念容易产生，所以应当行走。如《甚深义》中所说：“夜晚令人害怕，鬼神聚集，妄念生起。断除疑惑、消除障碍、增进力量的时候应当行。”
如是。在那里如何行走的方式是，不要为了嗔恨、竞争心、衰老、逞强、傲慢、名声、利养、获取和恭敬而行走，而是要以出离心的巨大信心来发起，心想为了断除一切法自性清净，却未能如此领悟的错觉而行走。在行走之前，猛烈地皈依、发菩提心和祈祷后行走。第三，瑜伽士行走的四种方式是：勇士的力量行、空行母的舞行、黑蛇的盘绕行、瑜伽士的飞翔行。第一种是，心想驱赶眼睛所见范围内的鬼神，以勇士的威严姿态行走。第二种是空行母的舞行，将一切鬼神反复融入自身而行走。第三种是黑蛇盘绕行，观想将地主、龙族、凶猛的神祇等一切连同住所一起带到凶猛之地行走。第四种是瑜伽士的飞翔行，以目光压制道路上下的一切鬼神而行走。如《宝鬘论》中所说：“若不先压制先前的，如同恶敌丢失鸟，若不中间压制中间的，如同勇士手中的武器丢失，若不后面压制后面的，如同恶财追逐外面的。”因此，在去凶猛之地的时候，将意念放在那个地方，并专注于以威力压制的对境而行走是先压制。到达凶猛之地后，立即进行威力压制的专注是中间压制。到其他地方

【英语翻译】
Thus it is. Second, the distinction of when to go is: In general, practice when there is fear and dread, when feeling timid and shy, and when illness and suffering arise. In particular, go at night in the darkness without relying on companions or tools. During the day, wherever you go, there is no fear, and if you have companions, you can go at any time. You can go anywhere because there is no fear, so there is no need to cut off any situation. At night, when it is frightening, spirits gather and delusions can easily arise, so one should go. As it says in the Profound Meaning: "At night, when it is frightening, spirits gather and delusions arise. It should be done when cutting off doubts, eliminating obstacles, and increasing strength."
Thus it is. The way to go to that place is not for the sake of anger, competition, old age, boasting, arrogance, fame, gain, acquisition, or respect, but rather to generate great faith of renunciation. Thinking that one should go in order to cut off the delusion of not realizing that all dharmas are naturally pure. Before going, take refuge, generate bodhicitta, and pray intensely before going. Third, the four ways of a yogi's going are: the hero's powerful gait, the dakini's dance gait, the black snake's coiled gait, and the yogi's soaring gait. The first is to think of driving away the spirits within sight and walk with the majestic posture of a hero. The second is the dakini's dance gait, repeatedly dissolving all the spirits into one's own body and walking. The third is the black snake's coiled gait, imagining carrying all the earth lords, nagas, and fierce deities, along with their dwellings, to the fierce place and walking. The fourth is the yogi's soaring gait, oppressing all the spirits above and below the path with one's gaze and walking. As it says in the Precious Garland: "If you do not suppress the former before, it is like a bird lost to an evil enemy. If you do not suppress the middle in the middle, it is like a weapon lost from the hand of a hero. If you do not suppress the latter behind, it is like evil wealth chasing after the outside." Therefore, when going to a fierce place, focusing your mind on that place and focusing on the object of suppression with power is the first suppression. Arriving at the fierce place and immediately focusing on the suppression of power is the middle suppression. To another place

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོ་དུས་སྔར་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏོད་ལ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་གནོན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་ལྷོང་ཚད་བརྟག་ཐབས། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལྷ་འདྲེ་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རང་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མགོ་བོས་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པས་ལུང་པའི་མདའ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་ཁེབས་པས་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་དབང་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བསམ། འདི་རྣམས་
བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བར་མི་བྱ་འགུལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་བཅའ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་སངས་ཀྱིས་བུས་པས་རླུང་དེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སོང་། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཚུད་པས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམ་ལ་ཕཊ྄ཿབརྗོད། དེས་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་ན། གསུམ་པ་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲེང་བ་འདི་གཡས་རེ་ཆུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཕཊ྄ཿཅེས་སེམས་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་མེ་བཞག །དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་ཡང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རེ་མོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འབད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་

【汉语翻译】
此后如前一样，发起以威慑压伏为目标的观修，这被称为外压伏。第二，前往后如何修持之方法有三：威慑压伏之观修三转，内外盈满程度之检验方法，修法身之食子施舍。第一中有三：压伏处所、神鬼、自我。第一是，混合虚空与觉性，观想自身极其巨大，头在山谷的尽头，脚在山谷的开端，左右肋覆盖山谷的左右，从而压伏整个山谷，心想在轮回未空之前，不从此座位上移动，安住于此状态。第二，压伏神鬼是，安坐于舒适的坐垫上，先行皈依、发心、祈祷，以对我有损害者为主的显有世间之神鬼、鬼神等，从无始轮回以来没有做过父母的一个也没有，观想这些因无明之故，无力地漂泊于轮回中，被痛苦所折磨的众生，真是可怜啊！并强烈地这样想。为了将这些众生安置于无上菩提之境地，我从这个地方开始，直到轮回未空之间，不移动、不摇动，如此立下誓言。于此状态中，从自己的两个鼻孔中，发出清凉的风，此风遍布一切方向。观想此风将世间界的一切鬼神都无力地聚集起来，随着风进入自己的座位下，完全被压在下面而无法站起，外观的上下四方。上师、本尊、佛、菩萨、护法们无间隙地安住，在其外观用金刚的武器和智慧的火焰包围，观想没有解脱的机会，念（藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。如果这样还没有达到次数，第三，压伏自我是，自己的心性本来就是清净的，但由于没有如此证悟，心因此而迷惑，观想因此而产生的执着越来越小，于此状态中念（藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸），将心性安住在离念的状态中。如果念头突然生起，就轮流修持这三种威慑压伏的禅定。努力修持这三种观修，就能消除庸俗的执着。

【英语翻译】
After that, as before, initiate the contemplation with the aim of intimidating and subduing, which is called external subduing. Secondly, there are three methods for how to practice after going: three turns of contemplation of intimidation and subduing, methods for examining the degree of internal and external fullness, and offering the corpse of the practice body. The first has three: subduing the place, gods, demons, and self. The first is, mixing space and awareness, visualizing one's own body as extremely large, with the head at the end of the valley, the feet at the beginning of the valley, and the left and right ribs covering the left and right sides of the valley, thereby subduing the entire valley, thinking that until samsara is empty, one will not move from this seat, and abide in this state. Secondly, subduing gods and demons is, sitting on a comfortable cushion, first taking refuge, generating bodhicitta, and praying, with the main focus on those who harm me, all the gods, demons, and spirits of the phenomenal world, not one of whom has not been a parent since beginningless time, contemplating that these beings, due to ignorance, helplessly wander in samsara and are tormented by suffering, how pitiful! And strongly think like this. In order to place these beings in the state of unsurpassed bodhi, I will not move or shake from this place until samsara is empty, thus making a vow. In this state, from one's two nostrils, a cool wind blows, and this wind pervades all directions. Visualize that this wind gathers all the spirits of the world helplessly, and as the wind enters under one's seat, they are completely crushed underneath and unable to stand up, the external upper and lower directions. The gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, and Dharma protectors abide without gaps, and on their exterior, surround them with vajra weapons and flames of wisdom, visualizing that there is no chance of liberation, and recite (Tibetan: ཕཊ྄ཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: phew). If this does not reach the number of times, thirdly, subduing the self is, one's own mind is inherently pure, but because one has not realized this, the mind is deluded, visualizing that the clinging that arises from this becomes smaller and smaller, and in this state, recite (Tibetan: ཕཊ྄ཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: phew), and settle the mind in a state of non-thought. If thoughts suddenly arise, then alternately practice these three meditations of intimidation and subduing. By diligently practicing these three contemplations, one can eliminate mundane clinging.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཇུག །ལྷ་འདྲེ་ལྷོང་ཞིང་དབང་དུ་འདུ། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེར་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་འབྲོས་པ་དང་མགོ་སྐོར་གྱི་ཚར་ཚད་སད་སུད་དེ་འདྲ་
མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་ལྷོང་ཚད་བརྟག་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། ས་གཡོ་བ་དང་རི་འུར་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་མཐོང་སྣང་དང་སྒྲ་མི་སྡུག་པའི་ཐོས་སྣང་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་མི་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་རབ་ཞག་གསུམ་འབྲིང་ཞག་ལྔའམ་བདུན། ཐ་མའང་ཉིན་ཞག་བཅུ་ལས་མི་འགྱང་པར་ལྷོང། འོན་ཀྱང་གདོན་བྱིངས་ཆུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེས་པས་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་། གདོན་བྱིངས་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆུང་བས་མ་ལྷོང་པ་སོགས་ལུགས་མང་བས་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས། གཉིས་པ་བར་ན་ཚ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྙིང་རླུང་གཟེར་སོགས་ན་ཚ་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་སྣང་། སྐྱོ་འཇིགས་མི་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ། ཆོས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་མི་ནོན་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་སོགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ལྷོང་རྟགས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་གང་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་དང་ཉམ་ང་བག་ཚ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་ལ་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་
རིག་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བོར། ཅི་འོང་བ་ཤོག །ཅི་དགའ་བ་གྱིས། གར་འགྲོ་བར་སོང་སྙམ་དུ་བློའི་སྙེམ་ཐག་བཅད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་ནི། ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོང་ཚད་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་གཏད་དེ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ངོ་བོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེ་གཉིས་ངར་གདོང་གི་དཀྱིལ་རྐང་པའི་ཁོང་ནས་ཡར་བྱུང་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས

【汉语翻译】
不入。 邪魔兴盛且被掌控。 显现虚妄而昏昧游走。 邪魔逃脱和欺骗的程度，像那样清清楚楚的
不会发生，如是说。 第二，内外兴盛程度的检验方法是： 像那样依靠镇伏三者的等持，产生兴盛三者，其中第一，外邪魔兴盛的征兆是： 地震动和山崩鸣，以及。 显现不悦意的景象和听闻不悦意的声音等，恐怖的幻术这些没有不发生的，无论在真实体验、禅观体验还是梦境中都会发生。 其中，最好三天，中等五天或七天。 最差也不会超过十天而兴盛。 然而，因为鬼怪势力小，瑜伽士能力大而无法兴起，以及鬼怪势力大，瑜伽士能力小而没有兴盛等情况很多，要知道是哪种情况，如是说。 第二，中间疾病兴盛的征兆是： 突发心气痛等剧烈疾病。 第三，内分别念兴盛的征兆是： 在自己的相续中产生厌恶感。 像沮丧恐惧无法自持，想要寻欢作乐，怒气冲冲。 贪恋世间八法和欲望的对境，无法抑制向外散乱的分别念等，心中涌现各种希望和担忧。 像那样，无论出现外、内、中间三种兴盛征兆中的哪一种，都不要产生丝毫的喜悦、悲伤、恐惧和不安。 确信一切都是心的幻化，如同空中的图画，念诵（藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破），将法界与
觉智融合，在无根无基的心的本性中坦然放下。 让该来的来！ 让该喜欢的喜欢！ 让该去的去！ 如此下定决心的气概。 第三，修法之身食子施： 是依靠镇伏的对境，产生兴盛程度时所做之事。 其中，玛吉（藏文：མ་གཅིག་）说： 分离物质与觉性，融合法界与觉智。 安住于空性之中。 将修法之身作为食子施。 如是说。 在舒适的坐垫上，以七支坐法端坐。 眼睛凝视虚空，观想在自己的两个脚底，本体是觉性菩提心，形象是白色明点，如同一颗新鲜的鸡蛋般清晰闪耀。 这两者从脚掌中心，从腿的内部向上升起，到达两个膝盖

【英语翻译】
Do not enter. Demons flourish and are controlled. Appearances are false and wander in a daze. The extent of demons escaping and deceiving, like that, clearly
will not happen, it is said. Second, the method of examining the extent of flourishing internally and externally is: Like that, relying on the samadhi of subduing the three, the three flourish, of which the first, the signs of external demons flourishing are: Earthquakes and mountains roaring, and. The appearance of unpleasant sights and the hearing of unpleasant sounds, etc., these frightening illusions will occur without exception, whether in real experience, meditative experience, or dreams. Among them, the best is three days, the medium is five or seven days. The worst will not exceed ten days before flourishing. However, because the power of the demons is small and the yogi's ability is great, they cannot rise up, and because the power of the demons is great and the yogi's ability is small, they do not flourish, etc. There are many situations, so know which situation it is, it is said. Second, the sign of the flourishing of intermediate diseases is: The sudden occurrence of severe diseases such as heart wind pain. Third, the sign of the flourishing of internal thoughts is: The arising of disgust in one's own continuum. Like depression, fear, and inability to control oneself, wanting to seek pleasure, and being angry. Being greedy for the objects of the eight worldly dharmas and desires, and being unable to suppress the thoughts that scatter outward, etc., various hopes and worries arise in the mind. Like that, no matter which of the three signs of external, internal, and intermediate flourishing occurs, do not generate even a trace of joy, sorrow, fear, or anxiety. Be certain that everything is a manifestation of the mind, like a drawing in the sky, and recite (Tibetan: ཕཊ྄ཿ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: cutting through), merging the dharmadhatu with
awareness, and freely release it in the rootless and baseless nature of the mind. Let what comes, come! Let what is liked, be liked! Let what goes, go! Establish such a determined attitude. Third, the practice of the body as a feast offering: It is what is done when the extent of flourishing arises based on the object of subduing. Among them, Machig (Tibetan: མ་གཅིག་) said: Separate matter and awareness, merge the dharmadhatu and awareness. Abide in emptiness. Cast the practice of the body as a feast offering. It is said. On a comfortable cushion, sit in the seven-point posture. With eyes gazing into space, visualize at the soles of your two feet, the essence is awareness bodhicitta, the form is a white bindu, clear and shining like a fresh egg. These two rise from the center of the soles of the feet, from the inside of the legs, and reach the two knees.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སླེབ། དེ་ནས་བརླ་གཉིས་ནས་ཡར་ཧྲི་ལི་ལི་སོང་བ་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དེ་ཕཊ྄ཿཅེས་ལྟེ་བ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྙིང་ག །ཕཊ྄ཿཅེས་མགྲིན་པ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་རྒྱང་གིས་ཐོན། ཕཊ྄ཿཅེས་པས་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་གཞག །དེའང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ་པས་ཡངས་ཆ་ལེ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྗེས་མེད་སང་ངེ་སྐྱུར་ཏེ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་གཞག །
དེ་ལ་མི་གནས་ན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀར་འགྱེད་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་གཞོན་ཞིང་དར་ལ་བབས་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རྒྱང་གིས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་སེམས་མེད་དེའི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཧག་གིས་བྲེགས་ཏེ། མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་བོ་ཙམ་པ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤས་ཏེ་དུམ་བུར་བཏང་བ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཕཊ྄ཿཤའི་རི་བོ་ཆེན་པོ། ཕཊ྄ཿཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། ཕཊ྄ཿརུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མགྲོན་དང་མར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ས་གཞི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་
ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ། མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། སྙིང་རྗེ་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་ཆིལ་ཆིལ་སྟོར་བས་སོ་སོའི་ནད་དང་སྡུག་བ

【汉语翻译】
抵达。然后从两条腿向上，细细地向上，在三岔路口汇集成一个，以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示脐轮，以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示心轮，以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示喉轮，以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示从头顶梵穴向上远远地出去。以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示，明点如彩虹消逝于空中般，安住于空性与觉性融合的状态。如同天空无所不包，觉性也无所不包，在宽阔无垠、无有执着的离戏空性状态中，无痕迹地、空空荡荡地放下，平等安住。

如果不住于此，则应进行施身法。首先是白色布施：观想自己的身体年轻、健壮、美丽、悦意。以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示，从自己的心间，自己的心识化现为金刚瑜伽母，红色，手持钺刀和颅碗，左腿伸展的舞姿，赤身裸体，头发散乱。一个美丽悦意的形象远远地出去，来到前方的空中。以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示，用右手持有的钺刀，从自己无情识的身体的眉间，猛地砍下头颅。前方，三个如山般大小的人头支架自然显现，将颅碗放置其上，与天空等同。用手中的钺刀宰割剩余的自身，切成碎片，放入颅碗中。以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示，化为巨大的肉山。以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示，化为巨大的血海。以ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）表示，化为巨大的骨骼碎末，成为充满三千世界的一切的供品。金刚瑜伽母念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），净化不净，一切融化为光明，观想成为无漏甘露，具有百种滋味，具备所有欲妙的云朵般。观想轮回和涅槃所包含的上方和下方的所有宾客，如乌云般涌来，充满大地、天空和空间。化现无数的瑜伽母，
用颅碗盛满甘露，为三宝和怙主功德的宾客们，布施不可思议的供云，令他们欢喜满足，将违缘转化为道用，加持断境达到究竟。对于慈悲、债务和宿债的宾客们，用颅碗盛满甘露，倾泻而下，消除各自的疾病和痛苦。

【英语翻译】
arrives. Then from the two thighs upwards, finely upwards, gathering into one at the triple junction, with PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！) at the navel chakra, with PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！) at the heart chakra, with PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！) at the throat chakra, with PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！) going far out from the Brahma aperture at the crown of the head. With PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪!), the bindu becomes like a rainbow dissolving into the sky, and rests in the state of blending space and awareness. Just as the sky pervades everywhere, awareness pervades, in the vast, ungraspable, free from elaboration, emptiness state, let go without a trace, empty and clear, and rest equally in whatever state arises.

If one does not abide in that, then one should perform the offering of the body as food. First, the white offering: Visualize one's own body as young, mature, beautiful, and pleasing. With PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪!), from one's own heart, one's own mind manifests as Vajrayogini, red, holding a curved knife and skull cup, in a dancing posture with the left leg extended, naked, with hair unbound. A beautiful and pleasing form goes far out and comes into the sky in front. With PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪!), with the curved knife in her right hand, she swiftly cuts off the head of one's own inanimate body from between the eyebrows. In front, three naturally arising head tripods the size of mountains appear, and the skull cup is placed on them, becoming equal to the sky. The remaining parts of one's own body are butchered with the curved knife, cut into pieces, and poured into the skull cup. With PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪!), a great mountain of meat. With PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪!), a great ocean of blood. With PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪!), a great heap of bones, becoming an offering that completely fills the entirety of the three thousand world realms. Vajrayogini, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽), purifies the impure, and everything melts into light, visualizing it as nectar free from outflows, with a hundred flavors, like clouds of every desirable quality without exception. Visualize all the guests of samsara and nirvana, above and below, coming like thick clouds, filling the earth, sky, and space. Manifesting countless yoginis,
filling the skull cups with nectar, offering inconceivable clouds of offerings to the Three Jewels and the guests of the protectors and qualities, pleasing and satisfying them, transforming obstacles into the path, and blessing the severance practice to reach its ultimate conclusion. For the guests of compassion, debts, and karmic debts, filling the skull cups with nectar and pouring it down, eliminating their respective illnesses and sufferings.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་ཞི། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། ཅི་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། མ་རྒྱུད་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད། སྒྲུབ་བརྒྱུད། དབང་བསྐུར། ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ལྷ་ཆེན་པོ་
བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ། གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོག་དྲངས་གཞི་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་གྱི་གླུད་དུ་རེ་བ། བུ་ལོན་མ་འཁོར་བ། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཐོས་པ་འཐུངས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་ལྕོགས་བསྔོ། ལྷག་མ་ཤལ་ཤོལ་རྣམས་ཁས་ཉེན་པ། དབང་ཆུང་བ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་ཡུལ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཡང་ཕཊ྄ཿཅེས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན།
ཕཊ྄ཿཅེས་པས་འཐོར་བ་སྡུད། བྱིང་བ་སངས། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་

【汉语翻译】
息增，光彩和光芒增長，心想獲得一切所欲的圓滿財富。口中念誦：對待慈愛的根本上師傳承和所有，父續勇士的本尊眾，母續勇母的本尊眾，子續經驗的本尊眾，也就是斷法傳承的上師們，供養嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。此外，對待噶舉、修持傳承、灌頂、面見、聽聞的上師們，供養嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。本尊壇城的本尊眾，三世諸佛菩薩和弟子們所有，勇士空行聖眾護持佛法的護法，所有成為供養三寶的賓客，都供養。願歡喜和滿足。吉祥梵天和帝釋天等十方守護神，四大天王，八大天神，八大龍王，八大行星，二十八星宿，九大怖畏金剛，以贊族之主七十五尊及其眷屬等，所有成為護法功德之賓客，都供養。以此大居士為首，所有成為地基主的賓客，以及三世的父母，三界的六道眾生如虛空般廣闊，所有成為慈悲之賓客，都供養。期望償還債務，未償還的債務，所有成為宿債之賓客，都供養。所有宿債血仇都得以清淨。由我的血肉所形成的這些大甘露，僅僅是見到、聽到、飲用、享用，就令上師和聖眾歡喜，眾生的煩惱和所知障得以清淨，心想二資糧圓滿。像這樣念誦一百遍或二十一遍等力所能及的次數，然後將剩餘的殘羹施予貧困者、弱勢者、以及突然到來者，念誦啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）作為佈施的對象，念誦啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）作為佈施的物品，念誦啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）佈施的對象不可得。再念誦啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），以至於自心之本性瑜伽母也如彩虹消逝於虛空般，安住於法界智慧融合的狀態。從那裡，如果突然生起能所執著的念頭，
念誦啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）來收攝散亂，清醒昏沉，因為了知一切皆是心，所以心之所顯現的本性即是它本身。

【英语翻译】
May auspiciousness increase, and may splendor and radiance grow! Thinking of obtaining the abundance of wealth that fulfills all desires, recite: To all the kind root gurus with their lineages, to the assembly of father lineage heroes, to the assembly of mother lineage heroines, to the assembly of son lineage experiences, that is, to the gurus of the Chö lineage, I offer Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hung（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）. Furthermore, to the Kagyu, the practice lineage, the empowerments, the face-to-face encounters, the gurus who have heard the teachings, I offer Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hung（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）. To the assembly of deities of the Yidam mandala, to all the Buddhas of the three times with their sons and disciples, to the heroes, dakinis, holy Dharma protectors, and all those who have become guests of the offering to the Three Jewels, I offer. May they be pleased and satisfied! To the ten guardians of the directions, such as glorious Brahma and Indra, the four great kings, the eight great gods, the eight great nagas, the eight great planets, the twenty-eight constellations, the nine great terrifiers, and the seventy-five lords of the Tsang lineage with their retinues, and all those who have become guests of the protector's qualities, I offer. To all those who have become guests of the local deities, headed by this great dweller, and to the fathers and mothers of the three times, the six kinds of sentient beings of the three realms, as vast as the sky, all those who have become guests of compassion, I offer. Hoping to repay debts, unreturned debts, all those who have become guests of karmic debts, I offer. May all karmic debts and grudges be purified! By merely seeing, hearing, drinking, and enjoying these great nectars formed from my flesh and blood, may the gurus and noble ones be pleased, may the afflictions and obscurations of knowledge of sentient beings be purified, and may the two accumulations be perfected. In this way, recite one hundred or twenty-one times, or as much as possible, and then give the remaining leftovers to the poor, the powerless, and those who arrive suddenly, saying Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪） as the object of the offering, saying Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪） as the substance of the offering, saying Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪） the object of the offering is not perceived. Again, by saying Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）, may the nature of one's own mind, the yogini, also become like a rainbow dissolving into the sky, and remain in the state of the union of space and awareness. From there, if the thought of grasping and fixation suddenly arises,
by saying Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）, gather the scattered, awaken the dull, and because everything is known to be mind, the very nature of whatever arises in the mind is itself.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ། རིག་པ་རྟེན་མེད་ལས་མེད་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐྱུར་ཏེ་གཞག་གོ །དེ་ནས་དམར་འགྱེད་ནི། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསྐྱེད་ལ་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྔར་བཞིན་བཏོན་ནས། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཚོ་བཅུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་པགས་པ་ཧག་གིས་བཤུས་པ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་ཞིང་། ཉྭ་བཞི་ཐང་གིས་བརྒྱངས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་རོལ་བཏོན་ནས་སྤུངས་ཏེ། ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། རྐང་དང་ལྷ་ང་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། སྐད་ཆེན་པོས་ངག་ཏུ། འེ་འེ། གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། ཀླུ་གདོན་ས་བདག །བཙན་གདོན་གཤིན་རྗེ། འགོང་པོ། ཐེའུ་བྲང་། གྲི་ཕོ་གྲི་མོ། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད། དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད། དམའ་བ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད།
དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འེ་འེ། ཁྱད་པར་དུ་གཉན་ཁྲོད་འདི་ན་གནས་པའི་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེ་ཚན། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚན། ཁྲ་བོ་གཟའི་སྡེ་ཚན། འཕན་པོ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚན། ཕྱུག་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཚན། རཀྴ་སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུའང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མར་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། གྲི་ཕོ་གྲི་མོ་སོགས་སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་སོ་མ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམ་པོ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། ཁའི་དབུགས་འཕྲོག་པ། ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ལུས་སྟོན་མོར་བཀྱེ་བ་ནི། འོ་འོ། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུ

【汉语翻译】
大大地看着，将觉知抛掷于无所依、无所缘、无所托的状态中安住。然后是血供：将自身观想为美丽悦意，如前一般生起自心为瑜伽母之相。自身化为遍布三千世界的尸体，具有活力、营养和油性。自心瑜伽母以手中的弯刀，将皮肤完整剥下，平铺于地，四肢伸展。其上将头颅和四肢等所有肢体剁成碎片，取出内脏堆积如山，成为肉山、血海、骨骼碎石堆，以及充满脓血、脑油的泡沫，观想遍满所有世间。大声念诵：唉唉！十八大魔，十五童魔，男魔国王，女魔罗刹，曜魔星宿，龙魔地主，凶魔阎罗，鬼灵，托乌让（可能是地名或神祇名），男剑女剑，上至有顶，下至那落迦地狱，上至天空诸神，下至地下饿鬼，上至白哈尔王，下至地方鬼神，所有显有世间的神鬼都聚集于此！唉唉！特别是居住于此凶地中的白色天神部众，黑色魔鬼部众，红色赞神部众，花色曜神部众，蓬发年神部众，富裕龙族部众，罗刹食人鬼部众，以及属于男女非男非女的部众，都聚集于此！特别是对于名为某某的我之身语意，首先引导疾病，中间建立病巢，最终使疾病无法治愈的男魔国王，女魔罗刹，男剑女剑等新旧鬼怪，游荡的地域鬼，吞噬鬼怪，夺取口中气息，想要断绝腹中性命的魔鬼和邪灵，都聚集于此！如此呼唤后，观想所有神鬼瞬间聚集，充满大地、天空和空间。然后将身体作为盛宴供养给它们：哦哦！从我的头顶到脚底，五种感官，五种内脏，血肉和骨

【英语翻译】
Look intently, and cast awareness into a state of being without support, without object, and without reliance, and settle there. Then, the blood offering: Visualize your own body as beautiful and pleasing, and as before, generate your mind as the form of a yogini. Transform your own body into a corpse that fills the three thousand worlds, possessing vitality, nourishment, and oiliness. The yogini of your own mind, with the curved knife in her hand, completely peels off the skin, spreading it out flat, and stretching out the four limbs. On top of that, chop the head and all the limbs into pieces. Take out the internal organs and pile them up, forming a mountain of flesh, an ocean of blood, a heap of bone fragments, and a mass of bubbles of pus and brain oil, visualizing them as filling all the realms of the world. In a loud voice, say: Ah, ah! Eighteen great demons, fifteen child demons, male demon king, female demon rakshasa, planet demon stars, naga demon earth lords, fierce demon Yama, spirits, Te'u-brang (possibly a place name or deity name), male sword, female sword, from the peak of existence above, down to the Naraka hell realm below, from the assembly of gods in the sky above, down to the hungry ghosts below the earth, from King Pehar above, down to the local ghosts and earth spirits below, all the gods and demons of phenomenal existence, gather here! Ah, ah! Especially the white deity hosts dwelling in this charnel ground, the black demon hosts, the red Tsen hosts, the variegated planet hosts, the disheveled Nyan hosts, the wealthy Naga hosts, the Rakshasa cannibal hosts, and all those belonging to the male, female, and neuter hosts, gather here! Especially for the body, speech, and mind of me, named so-and-so, the male demon king who first leads in disease, then builds a nest of disease, and finally makes the disease incurable, the female demon rakshasa, the male sword, the female sword, and so on, old and new ghosts, wandering local ghosts, devouring ghosts, those who snatch the breath from the mouth, the demons and evil spirits who wish to cut off the life in the belly, gather here! Having called out in this way, visualize all the gods and demons gathering in an instant, filling the earth, sky, and space. Then, offer your body as a feast to them: Oh, oh! From the crown of my head to the soles of my feet, the five senses, the five internal organs, flesh and bon

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར། སོ་དང་སེན་མོ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ།
ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །ཚེ་དང་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག །ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་སྟེར། ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཤིག །འདི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་སྒྲོལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཡིན། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཡན་ལག་སོགས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་ཁྱེར་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་། མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་
པ་ཞི་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ལྷག་མ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་བ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནས། ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ལྟར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། གཞན་དུ་དཀར་འགྱེད་ལས་འཕྲོས་པ་ལུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དུ་བསམས་ནས་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་སྤྱིར་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ཟེར། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ན་ས་དེ་ལག་གཡས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཧག་གིས་བཀོག་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་གདོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། གཅེས་འཛིན་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདྲེ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དེ་བདག་འཛི

【汉语翻译】
土，血和脓水，牙齿和指甲，头发和体毛，脑和脑髓，
脂肪和内脏，寿命和生命，光彩和光芒，三十二身分等等全部都给予你们，吃吧！喝吧！享用吧！嗅闻吧！高兴吧！这个普遍供养给六道一切有情，特别供养给恩情深重的父母，又特别供养给根本上师，尤其供养给你们这些神鬼，特意供养，所以吃吧！喝吧！享用吧！嗅闻吧！高兴吧！这是婆罗门第七世转世的血肉加持过的，仅仅吃了就能让你们从三界轮回中解脱，脱离六道的痛苦，迅速获得遍知佛陀的果位。未度化的有情得以度化，未解脱的有情得以解脱，未断气的得以断气，未完全涅槃的得以完全涅槃，所以吃吧！喝吧！享用吧！嗅闻吧！高兴吧！这样说之后，客人们按照各自的想法，将血肉骨骼内脏肢体等狼吞虎咽地吃喝携带，暂时感到满足和欢喜，最终思维平息烦恼。这样念诵一百遍或二十一遍等，然后将剩余的食物布施给虚弱无力、势力弱小、突然到来的那些，念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！），将法界智慧融合，安住在空性之中。这样，白布施和红布施这两种观想是施食观想的主要部分。另外，从白布施中延伸出来的身体观想成能生出身所需所欲的如意树，然后进行供养等，总的来说叫做施食。具体来说，施食就是用右手持剑，从自己身体的某个部位猛地割下一块肉，布施给以加害者为主的鬼神们，观想他们狼吞虎咽地吃掉，口中念诵：从无始轮回以来，我执着于自己的身语意三门，因为珍爱执着，暂时被鬼神和魔障所害，产生疾病和痛苦，最终在三界中轮回，在六道中漂泊，这就是我执。

【英语翻译】
Earth, blood and pus, teeth and nails, hair and body hair, brain and marrow,
Fat and entrails, lifespan and life, radiance and brilliance, all thirty-two components and so on are given to you all. Eat! Drink! Enjoy! Sniff! Be pleased! This is generally offered as ransom to all sentient beings of the six realms, especially offered as ransom to kind parents, and again especially offered as ransom to the root guru. In particular, this is given as food to you gods and demons. It is specially offered, so eat! Drink! Enjoy! Sniff! Be pleased! This has been blessed as the flesh and blood of the seventh reincarnation of a Brahmin, so just by eating it, you all will be liberated from the three realms of samsara, freed from the suffering of the six realms, and quickly attain the state of omniscient Buddhahood. Those sentient beings who have not been liberated will be liberated. Those who have not been freed will be freed. Those who have not breathed their last will breathe their last. Those who have not completely passed into nirvana will be made to completely pass into nirvana. So eat! Drink! Enjoy! Sniff! Be pleased! After saying this, the guests, according to their individual thoughts, devour, drink, and carry away the flesh, blood, bones, internal organs, limbs, etc., with great relish, temporarily feeling satisfied and joyful. Ultimately, contemplate the pacification of afflictions.
In this way, offer it one hundred or twenty-one times, etc., and then give the leftovers to those who are weak, powerless, or suddenly arrive. Then, mixing space and wisdom with the syllable ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: phew!), leave it in the state of emptiness as it is. Thus, these two visualizations of white offering and red offering are the main part of the visualization of offering food. Alternatively, one may visualize the body, which arises from the white offering, as a wish-fulfilling tree that produces desired objects, and then make offerings, etc. Generally, this is called offering food. Specifically, offering food involves using a sword in the right hand to cut off a piece of flesh from a specific part of one's own body and giving it to the harm-doers, especially the demons, visualizing them devouring it with relish, and reciting: From beginningless samsara, I have clung to my body, speech, and mind, and because of cherishing and clinging, I have been temporarily harmed by demons and obstructing forces, causing illness and suffering. Ultimately, I have wandered in the three realms and roamed in the six realms. This is due to self-grasping.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་ལན་པ་ཡིན་པས། ད་ངའི་ལུས་མཛེས་ཤིང་གཙང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པ་དགོས་ཤིང་མཁོ་བ་འདི། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་གཏོང་བས། རིངས་ན་དྲོན་མོར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ།
ཞེན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སུ་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག །ཅེས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་སྦྱིན། ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཐོད་རྒལ་དུ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་ཐམས་ཅད་སློང་མོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལ། རང་ལུས་རིལ་པོ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་པས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་དིར་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། སྔར་གྱི་དམར་འགྱེད་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱུར་བའི་རིགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། མདོར་ན་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཉམ་ང་བ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། ད་ནི་ལུས་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཚར་བས་ཆགས་ཞེན་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ང་ལ་དབང་བ་ནི་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། ངའི་ནི་མིན། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་བ་ཡིན་པས་ཅི་དགའ་གྱིས་བྱས་ལ་བློས་ལིང་གིས་བཏང་། རྗེས་ལ་བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་གཅོད་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐྱུར་ཏེ་བཞག་གོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཚར་ཚད་མཐའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚར་ཆོད་
པའི་ཚད། མཐའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ། བོགས་དབྱུང་བའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལའང་། དུས་ཀྱི། རྟགས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་བཅུ་ཚུན་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་ཡོང་བར་བཤད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་ཞག་གཅིག་ལ་འོང་བའང་ཡོད་གསུངས། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ནི། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཁྲོམ་མང་པོས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད། རང་ཉིད་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚར་ཚད། རང་གི་ལས་གང་བཅོལ་བྱེད་པ་སོགས་བྲན་དུ

【汉语翻译】
因为我已经承诺了，现在我这美丽、干净、令人喜爱、珍贵、怜惜、需要和必需的身体，普遍地，为了六道一切有情众生的赎身而奉献。特别地，为了恩重如山的父母的赎身而奉献。更加特别地，为了根本上师的赎身而奉献。尤其，为了你们这些神鬼的食物而施舍，快的话就趁热吃，不快的话就煮熟了吃。

连芝麻粒大小的执着也不生起。谁想要就拿去！这样以彻底放下的心态布施。ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）。将明觉融入法界。像倒垃圾一样将食物抛掷出去，观想以损害者为首的一切都聚集为乞丐，因为毫无顾忌地施舍了自己的整个身体，所以像秃鹫争抢尸体一样，贪婪地、毫不剩余地吞噬，并将明觉融入法界。之前的血食也属于像倒垃圾一样抛掷出去的种类。总之，无论发生什么恐惧和害怕等，现在这个身体已经施舍给你们了，所以连一丝一毫的执着都没有了。我连一根毫毛的所有权都没有了。不是我的，是你们这些神鬼的，所以随你们高兴吧，这样彻底放下。之后，不要作意自己、神鬼和施身法，ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）。将明觉融入法界，抛掷在空性之中。无论如何，最终观想以损害者为首的一切有情众生的罪恶和痛苦都成熟在我身上，我的安乐和善根都成熟在有情众生身上。心中想着：有情痛苦我成熟，我的善根彼成熟。这样回向。第三，结尾的完成程度和界限，包括三个方面：完成的程度，界限的目标，以及生起验相的窍诀。第一方面也包括：时间的、征兆的、究竟的完成程度三种。第一种是，据说三日、七日或十日之内不间断地修持就会成就。据说对于上等瑜伽士来说，一天之内也能生起三次断法的完成。第二种是征兆的完成程度：无论在实际体验、梦境中，许多人对自己进行恭敬承侍等，这是神鬼被自己控制的完成程度；自己成为首领并改变法律等，这是以威力压服的完成程度；无论委派自己做什么事情等，这是成为奴仆的

【英语翻译】
Since I have promised, now this beautiful, clean, lovely, precious, cherished, needed, and necessary body of mine, generally, I dedicate it as a ransom for all sentient beings of the six realms. Specifically, I dedicate it as a ransom for my kind parents. Even more specifically, I dedicate it as a ransom for my root guru. Especially, since I am giving it as food for you gods and demons, eat it warm if you are quick, or cook it if you are not.

I will not have even a sesame seed's worth of attachment. Whoever wants it, take it! Thus, give it away with a completely detached mind. PHAṬ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: to break through). Blend the awareness of the sphere of reality. Throw the food out like garbage, and visualize that all those headed by the harm-doers have gathered as beggars, and because you have given your entire body without reservation, they devour it greedily and without remainder, like vultures swarming a corpse, and blend the awareness of the sphere of reality. The previous blood offerings also belong to the category of throwing away like garbage. In short, no matter what fear or dread arises, now that this body has been given to you, there is not even a speck of attachment to be made. I have not even a single hair's worth of ownership. It is not mine, it belongs to you gods and demons, so do as you please, and let go completely. Afterwards, do not think of yourself, the gods and demons, or the Chöd practice, PHAṬ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: to break through). Blend the awareness of the sphere of reality, throw it into the state of emptiness, and leave it there. In any case, in the end, may all the sins and sufferings of all sentient beings, headed by the harm-doers, ripen on me. May all my happiness and virtue ripen on sentient beings. Think in your heart: May the suffering of sentient beings ripen on me, may all my virtue ripen on them. Thus, dedicate the merit. Third, the completion of the ending, including the limit and the aim, has three aspects: the degree of completion, the aim of the limit, and the key instructions for generating signs of accomplishment. The first aspect also includes three types: the completion in terms of time, signs, and ultimate completion. The first is that it is said that if you practice continuously for three, seven, or ten days, it will be accomplished. It is said that for superior yogis, three completions of the Lhong Chöd can arise in one day. The second is the degree of completion in terms of signs: whether in actual experience or in dreams, many people show respect and service to you, etc., this is the degree of completion of having the gods and demons under your control; becoming the leader and changing the laws, etc., this is the degree of completion of overpowering with power; whatever tasks are assigned to you, etc., this is becoming a servant.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོལ་བའི་ཚར་ཚད། ཐོག་མར་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱུང་རྗེས་མཐར་རང་སར་ཉལ་གྱིས་ཞི་ནས་བློ་བདེ་འབོལ་ལེ། ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ། བག་དྲོ་འུ་རེ། རིག་པ་དྭངས་སལ་ལེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཉལ་གྱིས་འགག །བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། སྒོ་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་བར་སྤྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་ཚར་ཚད་དེ། དེའང་ཚར་ཚད་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་དགའ་མི་དགའི་འདོད་ཞེན་དང་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་སྐྱེལ་བ་གནད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྨི་བ་སོགས་སྤྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་རྨི་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་
ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་ཉམས་དང་ངག་ཉམས་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཆར། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཡུམ་དོན་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཉན་ཁྲོད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྷོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ན་མཐའ་གཏད་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། སྔར་ནས་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཅོད་བྱས་ནས་མ་ཆོད་པའམ། ཅིས་ཀྱང་མ་ལྷོང་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟེ། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བར་གང་གཅད་པར་དཀའ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་བསྡད་པས། ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་པར་ཟིང་གིས་ལངས་འོང་། དེ་དུས་ཉམས་ལེན་གྱི་གདིངས་ཚན་བསྐྱེད། རྟོགས་པའི་ལྟག་ཚན་བསྐྱེད། སྙིང་རུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྐྱེད་ནས་བསྡད་པས་གླགས་མ་རྙེད་པར་ཁོ་རང་བྲེད་དེ་བྲོས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་བར་ཕུང་པོ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ས་གཅད་པར་དཀའ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་
པའི་སྣེ་མོ་གང་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཏད་དེ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནང་བདག་འཛིན་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ་ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཇི་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་འདིར་རྟག་ཏུ་ནི་མི་སྡོད། ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་ནི་སུ་ལའང་མེད

【汉语翻译】
生起证相的程度：首先，出现许多神通变化后，最终自然平静下来，感到心满意足、舒适，体验到喜悦、轻松，感觉温暖、放松，意识清晰明澈，烦恼的念头自然止息。将自我、鬼神、神通三种现象，理解为无二无别的同一体性。发起精进于身语意三门善行的意乐，这些就是已步入正道的证相程度。而且，对于证相是否生起，不应产生喜欢或不喜欢的执着，以及希望或担忧，而是将一切都保持在平等性中，这是关键。第三，究竟殊胜的证相程度是：梦见自己洗澡等，通常是罪障净化的征兆；特别是梦见晴朗的天空等，会涌现许多吉祥的征兆。尤其是在自相续中，会生起前所未有的特殊体验和证悟，以及如海市蜃楼等无边无际的显现。此外，还会显现身体的体验、语言的体验、神通和神变等无量功德，能够毫不费力地成办四种事业等等。如此，无论生起何种共同或殊胜的证相，都不应骄傲自满、得意忘形，而应安住在如母般智慧的境界中。第二，终极的对治方法是：在险地中，即使努力修持以往的修法，也无法生起证相，而且神通和干扰非常强烈时，有三种终极的对治方法。第一，将外在的鬼神置于绝境：对于从一开始就造成损害，通过断除也无法摆脱的鬼神，或者无论如何也无法平息的情况，可以采取这种方法。在险地之上再施加险法，这是一项非常危险的行为。在神通和凶猛强大的地方，前往难以制服的地方安住，鬼神无法忍受，会喧嚣而起。此时，生起修行的坚定，生起证悟的后盾，生起坚韧的决心，安住于此，鬼神找不到机会，自然会恐惧逃离。第二，将中间的蕴身置于绝境：前往神通强大、难以制服的地方，将自己脖子上系着的绳索的末端，系在任何可以依靠的物体上。第三，将内在的自我执着置于虚空：如此思索，这个由四大组成的身体，无论如何也无法逃脱死亡。在这个世间，没有人能够永恒地停留。没有任何人能够长生不死。

【英语翻译】
The degree of arising signs: Initially, after many miraculous manifestations occur, one eventually calms down naturally, feeling content and comfortable, experiencing joy and ease, feeling warm and relaxed, with clear and bright awareness, and afflictive thoughts naturally cease. One understands the self, spirits, and miraculous manifestations as non-dual and of the same essence. Arousing the intention to engage in virtuous actions with body, speech, and mind, these are the degrees of signs of having entered the right path. Moreover, regarding whether signs have arisen or not, one should not generate attachment of liking or disliking, nor hopes or worries, but rather maintain everything in equanimity, which is the key. Third, the ultimate and supreme degree of signs is: dreaming of oneself taking a bath, etc., are generally signs of purifying obscurations; in particular, dreaming of a clear sky, etc., will bring forth many auspicious signs. Especially in one's own mindstream, unique experiences and realizations that were never present before will arise, as well as limitless appearances such as mirages. Furthermore, immeasurable qualities such as bodily experiences, verbal experiences, clairvoyance, and magical powers will manifest, and one will be able to accomplish the four activities without any hindrance. Thus, no matter what common or supreme signs arise, one should not be arrogant or elated, but rather remain in equanimity in the state of mother-like wisdom. Second, the ultimate methods of counteracting: In dangerous places, even if one diligently practices the previous practices, signs may not arise, and if miraculous powers and disturbances are very strong, there are three ultimate methods of counteracting. First, placing external spirits in a desperate situation: This method can be used for spirits that have been causing harm from the beginning and cannot be eliminated through cutting, or situations that cannot be pacified no matter what. Applying a dangerous method on top of a dangerous place is a very dangerous act. In places with strong miraculous powers and ferocity, go to a place that is difficult to subdue and stay there. The spirits, unable to bear it, will rise up in chaos. At this time, generate the stability of practice, generate the backing of realization, generate the determination of perseverance, and stay there. The spirits, unable to find an opportunity, will naturally become frightened and flee. Second, placing the intermediate aggregates in a desperate situation: Go to a place with strong miraculous powers and that is difficult to subdue, and tie the end of a rope around your neck to any object that can be relied upon. Third, placing the internal self-grasping in space: Think in this way, this body composed of the four elements, no matter what, cannot escape death. In this world, no one can stay forever. No one can live forever.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ནམ་ཡང་གཏང་བ་མཉམ་པོ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འདོད་ཅིང་རང་ལ་སྦྱིན་དབང་ཡོད་དུས་འདིར་ཅིས་མི་གཏོང་། སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་དང་སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་གཏོང་། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་ཆེ་གེ་མོའི་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱེད་ཚོ་གང་འདོད་ལ་གང་འདོད་དུ་སྟེར་བས། གསོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །མཉེས་པར་དགོངས་ཤིག །སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ངན་། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ངན་ནོ། །རབ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་དམྱལ་བར་སྐྱུར་ཅིག །འབྲིང་དོ་ནུབ་ཟོ་ལ་ནངས་པར་ང་ལ་ལྡོག་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོངས་ཤིག །ཐ་ནའང་ནད་སྣ་དགུ་ཐོངས། ཤི་ཡང་མ་ཤི། གསོན་ཡང་མ་གསོན་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཕཊ྄ཿཅེས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཞེ་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། ལྷ་འདྲེའི་རིགས་ཚན་གཅིག་མ་
བཟོད་ནས་བཏུད་དུ་འོང་། ཡང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་འོང་སྟེ་ཅི་བྱུང་ནའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཡུམ་དོན་ལ་ཞོག་དང་། གནོད་པ་བྱེད་མཁན་མི་ཡོང་གིས། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་གཅོད་ཅི་བྱུང་ཡང་བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ལས་ཟོ་ཞིག་ཟེར་བ་གཅིག་དགའ། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ར་མདར་སྦྲན་པ་ལས་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ཟ་རུ་འཇུག་པ་དགའ། བསྲུང་བ་བརྒྱ་འདོགས་པ་ལས་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ན། ཡར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་། མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་། བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐོག་རྫིས་བྱས་ལ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་འཐོར་ལས། གང་ལ་གཅད་པར་དཀའ་བ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པར་ཐོག་རྫིས་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་དང་པོར་ལྷོང་ཚད། བར་དུ་ཉམས་ལེན། ཐ་མར་ཚར་ཚད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་པ་བྱུང་བ་དང་དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ༈ །ད་ནི་གཅོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འ

【汉语翻译】
因为过去从未有过这样的布施，现在诸神魔喜欢，自己又有布施的权利，为什么不布施呢？总的来说，为了六道众生，特别是恩重如山的父母，尤其是根本上师的替身而布施。特别是为了你们这些神魔而布施，从最高的有顶到最低的地狱，所有显有世间的神魔都聚集于此吧！我某某的四蕴聚合之身，随你们喜欢什么就给你们什么，请享用吧！请拿走吧！请欢喜吧！如果不能给，那就是我的过错。如果不能吃，那就是你们的过错。最好，神魔你们把我扔进地狱吧！中等，今晚吃掉，明天早上放我走，不要让我有反悔的机会！最次，也请降下九种疾病，让我不死不活！这样说并思考。ཕཊ྄ཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵“啪特”字，将觉知安住在空明无执的状态中。这样，如果从内心深处生起，任何疾病、魔障、障碍都无法侵入。甚至连一种神魔也无法忍受，会前来臣服。或者会显现神通，无论发生什么，都要在无所畏惧、毫不犹豫的状态中，放松、舒坦地安住在母义中，就不会有人来加害。总的来说，无论出现什么神通和障碍，与其祈求百次守护，不如说一次“吃吧”。与其让百位护法神在门前守护，不如让千位神魔来享用。据说，与其设置百重保护，不如接受一次“病、死、乐”更好。第三个是释放潜能的窍诀：那样修持了，如果没有生起功德，就向上师祈祷，释放潜能。向下，对一切众生修慈悲心，释放潜能。中间，无论出现什么违缘，都要像踩踏一样来释放潜能。如《杂集》中所说：对于难以调伏的，要毫不畏惧地踩踏。修行体验的潜能释放后，能力和功德将会圆满。如是，在尸陀林和险地，努力修持二资粮双运之道，最初生起证悟，中间产生修持体验，最后对完成的程度生起坚定的信心，并将善根回向给无上的菩提。༈ 现在稍微讲一下切的实修中接近需要的要点之门：首先是前行。

【英语翻译】
Since there has never been such a giving in the past, why not give now when the gods and demons like it and you have the right to give? In general, give for the sake of all six realms of beings, especially the kind parents, and especially as a substitute for the root guru. In particular, since it is given for the sake of you gods and demons, may all the gods and demons of existence from the highest peak of existence to the lowest hell gather here! I, so-and-so's four aggregates of body, give you whatever you want, please enjoy! Please take it! Please be happy! If I can't give it, it's my fault. If you can't eat it, it's your fault. Best of all, gods and demons, throw me into hell! Medium, eat it tonight and let me go in the morning, don't let me have a chance to regret it! At the very least, please send down nine kinds of diseases, let me be neither dead nor alive! Say this and think. ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Recite "Phat" and rest the awareness in the state of emptiness, clarity, and non-attachment. In this way, if it arises from the depths of the heart, no disease, demon, or obstacle can invade. Even one kind of god or demon cannot bear it and will come to submit. Or they will manifest magical powers, and no matter what happens, stay relaxed and comfortable in the mother meaning in a state of fearlessness and hesitation, and no one will come to harm you. In general, no matter what magical powers and obstacles appear, it is better to say "eat" once than to pray for protection a hundred times. It is better to let a thousand gods and demons enjoy it than to have a hundred Dharma protectors guarding the door. It is said that it is better to accept "sickness, death, and happiness" once than to set up a hundred protections. The third is the key to releasing potential: If you practice like that and do not generate merit, pray to the guru to release potential. Downward, cultivate compassion for all sentient beings and release potential. In the middle, no matter what adverse conditions arise, step on them to release potential. As it is said in the Miscellaneous Collection: For those who are difficult to subdue, step on them without fear. After the potential of practice experience is released, abilities and merits will be perfected. Thus, in the charnel ground and dangerous places, by striving to practice the path of union of the two accumulations, first the realization arises, then the practice experience arises in the middle, and finally a firm belief arises in the degree of completion, and the roots of virtue are dedicated to the supreme Bodhi. ༈ Now I will briefly explain the key points that are close to the needs in the actual practice of Chö: First is the preliminary.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་
སྐབས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ། ཚོགས་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམས་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་གསལ་མི་ཐེབས་པའི་རིགས་ལ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བློ་ཐག་གཅོད། སྔོན་འགྲོའི་རྐང་གྲངས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་མྱོང་བ་ཐོན་ཙམ་རེ་བསླབ་དགོས་སོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་དམིགས་པའི་མཐིལ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཤར་རྟོག་པའི་བདུད་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་མོད། ཐོག་མའི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་དང་སྦྲེལ་ནས་འཇུར་སྒོམ་དང་། རྣམ་རྟོག་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དམིགས་པ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲང་མང་བ་བཏུད་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་འགག་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྐང་ཚུགས་པ་ལ་འབད། རྗེས་བོགས་འདོན་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཡུམ་དོན་སྒོམ་པ་དང་བདུད་བཞི་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལན་རེ་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་
མཚམས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཐུན་བཞིར་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་པོ་ལ་བསྒྲིལ། ཐུན་འཇོག་ཁར་དཀར་འགྱེད་ཚར་རེ་བྱས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉན་ཁྲོད་དེར་འདུན་པ་གཏད་ལ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དཀར་འགྱེད་དང་དམར་འགྱེད་གང་རིགས་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་བྱས་རྗེས་གཉན་ཁྲོད་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་ཁར་སྐྱབས་སེམས་དང་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་ནོན་གྱི་ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྙིང་ཚིམས་པ་གཅིག་བཏང་ལ་དམིགས་པའི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྡིང་འགྲོས་ལྟ་བུས་ཐོལ་གྱིས་འགྲོ། དེར་སླེབ་མ་ཐག་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གང་རུང་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་། རང་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་སྒོམ་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྟན་ཞིང་ལྤགས་སུ་མོས་

【汉语翻译】
གྲོ
此时皈依处。对于会供田上师瑜伽的所依，如果不能清楚地观想广大的对境，就在莲花、日、月之座上，观想上师与玛吉拉准母无别，并下决心皈依处为一切皈依境之总集。如果喜欢简略前行支分，仅仅做皈依、发心、供曼扎的祈祷，也不会成为中断的过失。正行是生起证悟之门，因此无论广略如何修持，也需要学习产生少许体验。正行时，等持瑜伽的要点是安住于平等中的母义。其后，后得瑜伽是将任何生起的念头斩断于魔之法界中。虽然需要在所有座间保持不离正念和觉知地修持，但在最初的时候，需要结合等持来修持间断性的禅修，并且为了对治念头，也要通过短时多次的观想来持续不断地修持。因此，这两个正行的观想是修持的关键，所以要努力使修持稳固。之后，在去往凶险之处进行加持时，首先在座间修持一次观修母义和斩断四魔的观想。当对这两者生起体验时，在自己的家中，将所有座间都集中于从降伏的观想中强烈地观修对一切众生的慈爱和悲悯。在结束座间时，做一次白供，并将法界与觉性融合。之后，当观想稍微熟练时，将意念集中于自己要去往的凶险之处，修持降伏的观想，以及根据情况修持息灭、降伏、猛厉降伏的布施食物的观想，反复修持白供和红供，大约两三天后，就可以真正地去往凶险之处了。在进入道路之前，先进行皈依和发心，然后以充满信心的降伏观想作为前行，不要失去观想的状态，像瑜伽士的飞翔姿势一样突然前往。到达那里后，修持任何一种降伏的观想，观想自己是忿怒黑母，并带着怀柔的观想，安住在垫子和兽皮上。

【英语翻译】
Dro.
At this time, the refuge. For the supports of the Tsokshing Lama Yoga, if one cannot clearly visualize the vast objects of focus, on the lotus, sun, and moon seat, meditate on the Lama and Machig Labdrön as inseparable, and resolve that the refuge is the collection of all refuge objects. If one prefers to condense the preliminary practices, even just doing the refuge, bodhicitta, and mandala offering prayers will not become a fault of interruption. The main practice is the door to generating realization, so no matter how extensive or concise the practice, one needs to learn to generate some experience. During the main practice, the essence of the Samatha yoga is to abide in the equality of the mother meaning. After that, the post-meditation yoga is to cut off any arising thoughts in the realm of the demons. Although one needs to practice this by maintaining mindfulness and awareness in all session intervals, in the beginning, one needs to combine Samatha with intermittent meditation, and to counter the thoughts, one should continuously practice with short and frequent visualizations. Therefore, these two main practice visualizations are the key to practice, so strive to make the practice stable. Afterwards, when going to dangerous places for empowerment, first, during the session intervals, practice the visualization of meditating on the mother meaning and cutting off the four demons once each. When experience arises from these two, in one's own home, concentrate all sessions on intensely meditating on love and compassion for all sentient beings from within the visualization of subjugation. At the end of the session, make one white offering and merge the Dharmadhatu with Rigpa. Then, when the visualization is somewhat accomplished, focus the mind on the dangerous place one is going to, practice the visualization of subjugation, and the visualization of offering food according to the situation of pacifying, subjugating, and fiercely subjugating, repeatedly practice white and red offerings, and after about two or three days, one can actually go to the dangerous place. Before entering the path, first go with refuge and bodhicitta, and then as a preliminary, send out a heart-satisfying subjugation visualization with confidence, and without losing the state of visualization, suddenly go like the flying posture of a yogi. As soon as you arrive there, meditate on any kind of subjugation visualization, visualize yourself as Wrathful Black Mother, and with the visualization of magnetizing, be pleased with the cushion and animal skin.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོབ་ཅིང་། ས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་འདིང་། གལ་ཏེ་ལྕོག་པུ་ཕུབ་ཡོད་ན་གུར་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་བཅས་པས་འདུག་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་བཞིར་འབད།
ཐུན་བཞི་ནི། ཐོར་ཐུན་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་དུས་དང་། སྔ་ཐུན་རི་མགོར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་དང་། དགོང་ཐུན་གྲིབ་སོ་འབབ་པ་ཙམ་དང་། སྲོད་ཐུན་སྲོད་གདོང་ནག་གི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ལྷོངས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་དང་སྦྱར་ཏེ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་དུ་གྲགས་པའི་གཟན་སྐྱུར་སོ་སོ་གང་རིགས་སམ། སྤེལ་མ་སྟེ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་པོ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཉམ་ང་ཇི་ལྟར་ཆེ་ནའང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ས་རྡེ་བཙུགས་པས་མཐར་གནས་བག་ཆགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་ལྷོང་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཉིས་འགྲིགས་པ་ཡིན་པས་གཏང་རག་ཏུ་དཀར་འགྱེད་མང་དུ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་གཉན་ཁྲོད་གཞན་དུ་འདེགས་ཀར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏོང་། སྡོད་ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་གཉན་ཁྲོད་དེའི་གཞི་བདག་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་གང་རུང་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་གཉན་སར་རྐང་རྗེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་དང། མཚན་མོ་མེ་མི་གཏོང་བ་དང་། བཤང་གཅི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོར་བ་དང་། གཉན་ས་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་མི་འགྲོ་བ། ཚར་ཚད་བྱུང་ནས་དེར་མི་སྡོད་པ། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་
གཞན་དུ་མི་སྤོ་བ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཉམས་ཁྲིད་ཞག་བདུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་ས་མི་གཅིག་པ་བདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་བས་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་གནས་སྤོ་མི་རུང་བའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པ་གཞི་བདག་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་གཟན་སྐྱུར་ཀྱང་དཀར་འགྱེད་ཤིས། དང་པོ་ནས་གཉན་ཁྲོད་རྩུབ་པ་དང་དམར་འགྱེད་སོགས་ལམ་དུ་ལོང་དཀའ་གསུང་ནའང་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་གནད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་དཀར་འགྱེད་ལ་ཞི་གཅོད། དམར་འགྱེད་ལ་དྲག་གཅོད། ཐུན་བཞི་པོ་སྔ་ཐུན་གཉིས་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སུ་ཕྱེད་དེ་ཞི་དྲག་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕ

【汉语翻译】
因此，向四方挥动，在一个重要的地点铺设。如果支起帐篷，就将其视为空行母的宫殿。在坐垫上以适当的姿势坐好， предварительно 进行皈依和发心祈祷，专注于降伏的观想，努力进行四座修法。
四座修法是：黎明座，在第一道曙光出现时；早晨座，太阳刚升起在山顶时；下午座，影子开始落下时；黄昏座，在黄昏降临时。如此努力，当出现证验的征兆，并结合经验的技巧时，根据情况修持被称为“白供”或“红供”的食子，或者修持混合的，即寂静和忿怒各半的三种食子。无论出现多么大的神通和恐惧，保持修行的状态至关重要。如此设立地基，最终如果对处所留下习气，并且修行有所进展，那么完成的程度和证验的程度这两个标准就都达到了，因此为了感谢，要多做白供，并进行佛法布施和祈愿。之后，当转移到其他寂静处时，也要像之前一样进行降伏的观想。在停留的地方堆砌石堆，将其观想为大悲观世音菩萨，并观想从他的身体流出甘露，使该寂静处的地神和作祟的鬼神为首的一切众生都感到满足。像之前一样，要知道以四种行为中的任何一种方式行走等等。还有，不要赤脚在寂静处行走，晚上不要生火，大小便要倒在同一个地方，不要反复去同一个寂静处，完成的程度出现后就不要在那里停留，在没有完成的程度出现之前，
不要搬到其他地方等等，也要确定这些誓言。然而，像七日禅修指导那样，似乎有去七个不同的寂静处的习俗，因此在没有完成的程度出现之前，不能搬到其他地方也不是绝对确定的。还有，首先要去吉祥的寂静处，那里地神温顺且对佛法虔诚，食子供养也做白供吉祥。据说一开始就去粗暴的寂静处和做红供等等很难入门，但也要根据经验来了解要点。一般来说，白供是寂静的断除，红供是忿怒的断除。将四座修法分成前后两座，以寂静和忿怒交替的方式进行修持，对于

【英语翻译】
Therefore, wave it in four directions and lay it down in an important place. If a tent is set up, consider it as the palace of the dakinis. Sit on the mat with the proper posture, and предварительно perform the refuge and bodhicitta prayers, focus on the visualization of subduing, and strive to perform four sessions of practice.
The four sessions of practice are: the dawn session, when the first ray of dawn appears; the morning session, when the sun has just risen on the mountaintop; the afternoon session, when the shadows begin to fall; and the dusk session, when twilight descends. Strive in this way, and when signs of accomplishment appear, and combine it with the skill of experience, practice whichever of the food offerings known as "white offering" or "red offering" is appropriate, or practice the mixed one, that is, the three kinds of food offerings that are half peaceful and half wrathful, according to the circumstances. No matter how great the magical powers and fears that arise, it is important to maintain the state of practice. By establishing the foundation in this way, if eventually the place leaves an imprint and the practice progresses, then the two standards of the degree of completion and the degree of accomplishment will both be met, so in gratitude, make many white offerings, and perform Dharma giving and aspiration prayers. After that, when moving to another secluded place, also perform the visualization of subduing as before. Pile up stones in the place where you stayed, visualize it as the Great Compassionate Avalokiteśvara, and visualize nectar flowing from his body, satisfying all beings, including the local deities and harmful spirits of that secluded place. As before, know how to walk in any of the four modes of conduct, and so on. Also, do not walk barefoot in secluded places, do not make fire at night, dispose of urine and feces in one place, do not go to the same secluded place repeatedly, do not stay there after the degree of completion has appeared, and before the degree of completion has appeared,
do not move to other places, and so on, also be sure to keep these vows. However, like the seven-day meditation instructions, there seems to be a custom of going to seven different secluded places, so it is not absolutely certain that one cannot move to other places before the degree of completion has appeared. Also, one should first go to an auspicious secluded place, where the local deities are gentle and devoted to the Dharma, and the food offerings are also auspicious white offerings. It is said that it is difficult to enter the path of going to a harsh secluded place and making red offerings, etc., from the beginning, but one should also understand the key points according to experience. In general, the white offering is the peaceful cutting, and the red offering is the wrathful cutting. Divide the four sessions of practice into two earlier sessions and two later sessions, and practice them in an alternating peaceful and wrathful manner, for

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་མ་ཞེས་གྲགས། དྲག་གཅོད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསམ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས། འཕྱོང་རྒྱུག་དང་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ལྷོང་སློང་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ལྷོང་པ་ཤིན་ཏུ་འགོར་ན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མི་རུང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་གྱི་ཟིལ་གནོན་དང་གཟན་སྐྱུར་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་གསུམ་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་སྤྲོས་མེད། ཡུམ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེམས་ནས། བོགས་འདོན་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཞག་
བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ནའང་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། ཁོ་བོས་ནི་བྱ་རྒོད་མཁས་གྲུབ་ལས་ཞག་བདུན་མའི་དཔེ་ལུང་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཉམས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པས་བྲི་བར་མ་ནུས་ལ། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཁྲིད་དུ་ནོད་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་གིས་རང་སེམས་ལ་སིམ་པ་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱུད་བྱང་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་གིས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་ལ་མ་ཆགས་པར། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་རྗེན་གཅེར་རེ། །མཐོང་བའི་མེ་ལོང་འདི་འདྲ་བལྟ་བར་མཛོད། །སྣང་གྲགས་འགྱུ་བར་འཛིན་ཞེན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཉམས་ལེན་ཞེན་མེད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །བཅོམ་ནས་བྱར་མེད་བློ་བྲལ་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གཅོད་ཡུལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་ལོངས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་བཅོམ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་
མ་མཆོག་གིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་བ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཆབ་མདོ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྨྱོས་ཀྱི

【汉语翻译】
被称为“母”。在猛厉断法的时候，观想自己的母亲为智慧空行母，并且了知一切法如自身显现的幻化。如果念诵摇铃和猛厉咒语等，以及其他为了兴盛而作的繁琐行为，兴盛得非常缓慢的话，那就像（上师）所说的那样去做，除此之外不能做其他的。相对于这种繁琐的行为，先前所说的降伏、抛弃食物和混合明空这三种交替修持的方式，就是无繁琐。仅仅安住于无繁琐的母义之中，就变成了极其无繁琐的行为。还有，在真正的母义上获得认识之后，如果想要修持取出精要之后的引导，也就是七日修法引导，也可以按照蒋扬贡波的引导文来修持。但是我从嘉古堪珠那里仅仅获得了七日修法的范例和传承，没有获得修法引导，所以无法书写。这种引导方式是从至尊上师恩德无等的大宝法王口中听闻的，仅仅领受了观想的体性，虽然没有完成前往寂静处等行为，但是对于这个甚深教言生起了一点点定解的信心，虽然没有通过体验在自心上获得平静，但是为了不让殊胜上师的修法衰败，而传播这个简略的口诀，是没有相违的。在此说道：以死亡刺痛的无伪出离心，不要贪恋今生的安乐谈论，请看一看这面照见自心本然面目的镜子。将显现、声音和动摇执着为魔鬼的军队，用无有执着的修法利器之轮，摧毁之后，安住在无所作为、离思离念的状态中，请获得自性法身的王位。如是，将断法甚深口诀的意义，浓缩成精华的善行，愿以此使一切众生，违缘化为道用，摧毁四魔于法界，证悟清净法界母义。这也是至尊法王吉祥上师为了具缘的聚会众生，不断转动决定意义精华之法轮的引导执事，格隆竹钦洛丹伦珠和昌都格隆松瓦巴阿旺洛桑二人的劝请，而疯狂地（书写）。

【英语翻译】
It is called "Mother." During the fierce severance practice, contemplate your own mother as a wisdom dakini, and understand that all phenomena are like illusions of your own perception. If reciting the bell and fierce mantras, etc., and other elaborate actions to promote prosperity, are very slow to prosper, then do as (the guru) said, and do not do anything else. Compared to this elaborate practice, the previous three methods of subduing, discarding food, and mixing emptiness and awareness, which are practiced alternately, are non-elaborate. Merely abiding in the non-elaborate meaning of the Mother becomes an extremely non-elaborate practice. Furthermore, after gaining recognition of the actual meaning of the Mother, if you wish to practice the guidance after extracting the essence, that is, the seven-day practice guidance, you may follow the guidance text of Jamyang Gonpo. However, I have only received the example and transmission of the seven-day practice from Jagü Khenchen, and have not received the practice guidance, so I cannot write it. This guidance method was heard from the mouth of the supreme guru, the incomparable Great Treasure Dharma King, and only received the essence of the visualization. Although I have not completed the actions of going to solitary places, etc., I have generated a little definite faith in this profound instruction, and although I have not gained peace in my own mind through experience, there is no contradiction in spreading this concise instruction in order to prevent the decline of the practice of the sublime guru. Here it is said: With the unfeigned renunciation of the pain of death, do not be attached to the talk of happiness in this life, please look at this mirror that reflects the natural face of your own mind. The army of demons that cling to appearances, sounds, and movements, with the wheel of the weapon of non-attachment in practice, destroy them, and abide in the state of non-action and non-thought, please attain the kingdom of the Dharmakaya of self-awareness. Thus, the meaning of the profound oral instructions of Chö, may this virtue of condensing the essence, cause all beings to transform obstacles into the path, destroy the four demons in the Dharmadhatu, and realize the meaning of the pure Dharmadhatu Mother. This was also requested by Gelong Drupchen Lodhen Lhundrup and Chamdo Gelong Pongwapa Ngawang Lobsang, the attendants of the guidance of the supreme Dharma King, the glorious guru, who constantly turns the wheel of Dharma of the essence of definitive meaning for the assembly of fortunate beings, and I wrote it in a crazy state.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །
གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དྷརྨ་ཤྲཱི།

【汉语翻译】
比丘愚者达玛师利在邬金敏珠林寺院所作，愿吉祥！善哉！吉祥！
将断法之引导文深义精要汇集。达玛师利。

【英语翻译】
May it be auspicious, what the ignorant Bhikshu Dharma Shri spread in the Orgyen Mindrolling monastery! Good! Auspiciousness!
A compilation of the profound meaning essence of the Chod practice's instruction manual. Dharma Shri.

============================================================

